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中國(guó)基督教(新教)史
本書(shū)立足于中國(guó)近現(xiàn)代和當(dāng)代史的大背景,從中國(guó)社會(huì)發(fā)展和變遷的角度來(lái)考察基督教的發(fā)展。以基督教在中國(guó)的發(fā)展為主線,把握基督教在華歷史的復(fù)雜演變和曲折發(fā)展,區(qū)分不同時(shí)期基督教傳教和中國(guó)教會(huì)成長(zhǎng)的不同特點(diǎn),史料翔實(shí),分析客觀,對(duì)中國(guó)至今近200年的基督教歷史進(jìn)行了全方位、多領(lǐng)域、多角度的考察,是一部不可多得的宗教史學(xué)著作。
本書(shū)對(duì)基督教傳入中國(guó)近200年(1807—2002)的歷史進(jìn)行認(rèn)真梳理,按發(fā)展階段分為清末、民國(guó)、社會(huì)主義三個(gè)歷史時(shí)期,以豐富的資料,介紹基督教在華的發(fā)展歷程。包括西方各國(guó)早期來(lái)華傳教差會(huì)傳教范圍的擴(kuò)大、傳教方式的多樣;不同教派的傳教特點(diǎn);有關(guān)傳教士的經(jīng)歷及貢獻(xiàn);基督教與中國(guó)社會(huì)的沖突與融合;20世紀(jì)以來(lái)中國(guó)基督教的自立和本土化過(guò)程;基督教社會(huì)文化事業(yè)對(duì)中國(guó)現(xiàn)代化的影響;客觀評(píng)述基督教在中國(guó)近現(xiàn)代社會(huì)中的各種作用。本書(shū)尤其對(duì)中華人民共和國(guó)建立以后中國(guó)基督教三自愛(ài)國(guó)運(yùn)動(dòng)的發(fā)起動(dòng)因、艱難歷程、取得成效給予積極評(píng)價(jià),對(duì)其缺憾作實(shí)事求是的歷史分析,并對(duì)改革開(kāi)放以來(lái)中國(guó)基督教的發(fā)展作了全面介紹。 作為一部嚴(yán)謹(jǐn)全面的通史,本書(shū)的時(shí)間跨度為1807—2002年,按基督教在華傳播時(shí)中國(guó)的時(shí)代變遷,分為清末時(shí)期(1807—1911)、民國(guó)時(shí)期(1911—1949)、社會(huì)主義時(shí)期(1949—2002)進(jìn)行論述。這三個(gè)時(shí)期是中國(guó)社會(huì)體制發(fā)生根本轉(zhuǎn)變的時(shí)期,基督教是在與中國(guó)社會(huì)互動(dòng)中發(fā)展的,在每一大時(shí)代下,基督教都呈現(xiàn)不同的發(fā)展特點(diǎn),有著不同的社會(huì)評(píng)價(jià)。本書(shū)對(duì)基督教史進(jìn)行了全過(guò)程掃描,非常值得一讀。
本書(shū)所稱(chēng)基督教(新教)即英語(yǔ)Protestantism,是指16世紀(jì)宗教改革運(yùn)動(dòng)以后同天主教脫離關(guān)系的各基督教派。新教在中國(guó)也被稱(chēng)為基督教、耶穌教。為表示區(qū)別,近年來(lái)國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界將廣義的基督教(包括天主教、東正教、新教三大支派)稱(chēng)為基督宗教,而將狹義的基督教稱(chēng)為基督新教。本書(shū)的國(guó)家項(xiàng)目題目為《中國(guó)基督新教史》,但有部分學(xué)者和教會(huì)人士提出還是沿襲傳統(tǒng)的稱(chēng)謂較好,經(jīng)考慮,遂將書(shū)名改為目前的《中國(guó)基督教(新教)史》。
基督宗教在中國(guó)的傳播,有唐代的景教、元代羅馬教廷使節(jié)東來(lái)、明清時(shí)期天主教耶穌會(huì)的活動(dòng),以及鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以后的天主教和新教,此外,還有東正教的活動(dòng),但影響不大。前三次基督宗教來(lái)華后都沒(méi)有在中國(guó)立足。直至19世紀(jì)初基督教天主教借助西方殖民主義的武力和不平等條約進(jìn)入中國(guó),至今在中國(guó)發(fā)展已經(jīng)有200年歷史。本書(shū)主要是研究基督教新教在中國(guó)的歷史。為了對(duì)基督宗教來(lái)華傳教的歷史有完整的了解,在“導(dǎo)論”中,將1807年以前天主教、東正教,以及新教在臺(tái)灣的傳播情況作概要敘述,為了解基督教在中國(guó)的歷史提供必要的歷史背景。 19世紀(jì)初基督教進(jìn)入中國(guó),恰與中國(guó)社會(huì)的轉(zhuǎn)型、社會(huì)近代史的開(kāi)端吻合。中國(guó)大門(mén)被打開(kāi),與基督教有一定的關(guān)聯(lián);浇踢M(jìn)入中國(guó)以后,對(duì)中國(guó)社會(huì)形成涵蓋面極廣的影響,與中國(guó)的政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、思想、文化、宗教等各方面既有沖突,又有融合,關(guān)系縱橫交錯(cuò),所涉及的領(lǐng)域廣,人物多,事件重大,發(fā)展曲折。可以說(shuō),中國(guó)近現(xiàn)代史上所發(fā)生的重大社會(huì)變遷和事件,都有基督教參與其中。但在我國(guó)主流的歷史書(shū)中,一般都沒(méi)有涉及基督教的內(nèi)容,基督教史研究處于邊緣狀態(tài)。在相當(dāng)長(zhǎng)時(shí)期中,中國(guó)基督教史的研究只是在基督教內(nèi)進(jìn)行,社會(huì)影響很小。 關(guān)于中國(guó)基督教史的研究,大致經(jīng)歷了幾個(gè)階段: 早期撰寫(xiě)并關(guān)注教會(huì)史的主要是中外教會(huì)人士,尤以外國(guó)傳教士為主,不少傳教士在傳教過(guò)程中所寫(xiě)的回憶、報(bào)道、介紹,都是當(dāng)時(shí)的傳教史。外國(guó)傳教士主要從傳教事工的角度來(lái)寫(xiě),更多關(guān)注差會(huì)、傳教士的活動(dòng),如美國(guó)傳教士來(lái)會(huì)理的《新教差會(huì)史概要》,主要介紹各差會(huì)在華的概況。加拿大傳教士季理斐的《新教差會(huì)在華百年史(1807—1907)》,主要統(tǒng)計(jì)、總結(jié)新教來(lái)華百年各差會(huì)在華歷史及其傳教事工。而作為經(jīng)典之作的美國(guó)著名教會(huì)史家賴德烈著《基督教在華傳教史》,也主要是從傳教的角度撰寫(xiě)。 早期中國(guó)教會(huì)人士也寫(xiě)了一些基督教布道方面的歷史,如謝洪賚于1918年刊印的《中國(guó)耶穌教布道小史》,陳金鏞于1929年寫(xiě)成《中華布道史》等。在中國(guó)基督教人士所寫(xiě)的教會(huì)史中,最有影響的是王治心于1940年出版的《中國(guó)基督教史綱》,這是一部基督教通史著作,內(nèi)容包括天主教、東正教,但在新教上用力最多,雖然出版距今已有半個(gè)多世紀(jì),但仍是目前最為權(quán)威的著作。 上述著作在歷史上具有很大影響,但因成書(shū)年代久遠(yuǎn),其局限性也是不言而喻的。 20世紀(jì)50年代到80年代,中國(guó)大陸關(guān)于基督教史的研究幾乎空白,中國(guó)基督教史研究的成果主要來(lái)自中國(guó)的港臺(tái)地區(qū)與美國(guó),如美國(guó)學(xué)者哥倫巴·卡瑞—愛(ài)爾魏斯著《中國(guó)和十字架:差會(huì)史研究》,賴德烈曾為該書(shū)寫(xiě)有書(shū)評(píng),有一定影響。臺(tái)灣有基督教學(xué)者楊森富著《中國(guó)基督教史》,香港出版了周億乎《基督教與中國(guó)》和李兆強(qiáng)牧師的《十字架與蓮花》。20世紀(jì)80年代以來(lái),港臺(tái)學(xué)者出版了一系列中國(guó)基督教史方面的著作,影響較大的有:湯清著《中國(guó)基督教百年史》,李志剛著《基督教早期在華傳教史》,邢福增著《回溯教會(huì)路》,梁家麟著《福臨中華:中國(guó)近代教會(huì)史十講》。此外,還有韓國(guó)李淑寬著《中國(guó)基督教史略》等。海外學(xué)者的研究在材料的占有和分析方面做得較為詳細(xì),方法論上也有獨(dú)到之處,為中國(guó)基督教史研究開(kāi)拓了視野。 1949年后中國(guó)大陸學(xué)術(shù)界基本與世界隔絕,直至1980年以后,基督教史開(kāi)始作為一門(mén)學(xué)科得到重視,不少學(xué)者從傳教士、教案、教會(huì)學(xué)校、醫(yī)療、文化事業(yè),基督教與中國(guó)社會(huì)變遷、基督教與中外關(guān)系等各個(gè)角度進(jìn)行了深入研究,發(fā)表了許多著作和論文,其中涉及通史且影響較大的成果有顧長(zhǎng)聲著《傳教士與近代中國(guó)》,顧衛(wèi)民著《基督教與近代中國(guó)社會(huì)》,姚民權(quán)、羅偉虹合著《中國(guó)基督教簡(jiǎn)史》,段琦著《奮進(jìn)的歷程——中國(guó)基督教本色化》等。 經(jīng)過(guò)近30年的努力,中國(guó)基督教史在專(zhuān)門(mén)史和地區(qū)史方面的研究已經(jīng)出現(xiàn)了豐碩的成果,不少研究視野開(kāi)闊,資料豐富,分析入理,達(dá)到了相當(dāng)高的程度,但到目前為止,已有的研究?jī)H涉及中國(guó)基督教史的某一階段或某一部分,在時(shí)間上一般不超過(guò)20世紀(jì)中期,在內(nèi)容上也不夠全面。因而,“中國(guó)迄今缺乏一部貫穿古今、史料翔實(shí)、立論新穎的中國(guó)基督宗教通史著作”(卓新平語(yǔ))。 為填補(bǔ)中國(guó)基督教新教史的空白,2004年國(guó)家社科基金立項(xiàng)“中國(guó)基督新教史”課題,本人及其團(tuán)隊(duì)接受了這一項(xiàng)目,經(jīng)過(guò)7年的努力,直到2011年初通過(guò)專(zhuān)家評(píng)審結(jié)項(xiàng),完成此課題。 我們確立的研究原則是:立足于中國(guó)近現(xiàn)代和當(dāng)代史的大背景,從中國(guó)社會(huì)發(fā)展和變遷的角度來(lái)考察基督教的發(fā)展;以基督教在中國(guó)的發(fā)展為主線,把握基督教在華歷史的復(fù)雜演變和曲折發(fā)展,區(qū)分不同時(shí)期基督教傳教和中國(guó)教會(huì)成長(zhǎng)的不同特點(diǎn);對(duì)基督教進(jìn)入中國(guó)至今200年的歷史作全方位、多領(lǐng)域、多角度考察,力求全面系統(tǒng);以實(shí)事求是的態(tài)度評(píng)價(jià)歷史人物和歷史事件,盡量還原當(dāng)時(shí)的社會(huì)歷史背景,力求史料翔實(shí),分析客觀。 作為一部通史,本書(shū)的時(shí)間跨度為1807—2002年[1],力求對(duì)基督教傳入中國(guó)近200年的歷史進(jìn)行認(rèn)真梳理,按基督教在華傳播時(shí)中國(guó)的時(shí)代變遷,分為清末時(shí)期(1807—1911)、民國(guó)時(shí)期(1911—1949)、社會(huì)主義時(shí)期(1949—2002)進(jìn)行論述。這三個(gè)時(shí)期是中國(guó)社會(huì)體制發(fā)生根本轉(zhuǎn)變的時(shí)期,基督教是在與中國(guó)社會(huì)互動(dòng)中發(fā)展的,在每一大時(shí)代下,基督教都呈現(xiàn)不同的發(fā)展特點(diǎn),有著不同的社會(huì)評(píng)價(jià)。 中國(guó)基督教史的開(kāi)端是西方傳教士和差會(huì)的活動(dòng),畢竟基督教是西方傳教士主動(dòng)“送”上門(mén)的。19世紀(jì)初,傳教士帶著強(qiáng)烈的基督教文明優(yōu)越感,拯救異教徒的使命感,征服異教文明的熱情,靠著殖民主義庇護(hù)強(qiáng)行進(jìn)入一個(gè)已經(jīng)在政治經(jīng)濟(jì)上走向沒(méi)落,且與西方宗教文化傳統(tǒng)迥然不同的東方國(guó)家。在肯定傳教士獻(xiàn)身精神,以及為傳教付出種種努力的同時(shí),也必須看到當(dāng)時(shí)許多傳教士的活動(dòng)并不是純宗教的,為了打開(kāi)中國(guó)的大門(mén),他們不惜依附于政治,攀結(jié)于商業(yè),與西方殖民主義侵略勢(shì)力發(fā)生了緊密的聯(lián)系。正因如此,隨著基督教傳教區(qū)域的擴(kuò)展,激起中國(guó)社會(huì)強(qiáng)烈的“排異”反應(yīng),使傳教事業(yè)受到很大損失。直到民國(guó)時(shí)期政教關(guān)系改善以后,基督教才進(jìn)入傳教的“黃金時(shí)期”:傳教地區(qū)擴(kuò)大,信徒人數(shù)增長(zhǎng),教會(huì)事業(yè)全面發(fā)展,對(duì)近代中國(guó)社會(huì)的諸多方面都產(chǎn)生了深刻影響。但傳教士與西方國(guó)家政治利益的緊密關(guān)系,使他們站在中國(guó)革命的對(duì)立面。20世紀(jì)50年代初,由于中國(guó)社會(huì)主義制度的建立及中美關(guān)系惡化,西方傳教士全部離開(kāi)中國(guó)大陸,傳教事業(yè)被迫停止。 本書(shū)更重要的是追溯中國(guó)基督教會(huì)的成長(zhǎng)軌跡。中國(guó)基督教徒自立自辦教會(huì)由弱到強(qiáng)的發(fā)展,始終與中國(guó)人民民族意識(shí)的覺(jué)醒同步,尤其是在民國(guó)時(shí)期的新文化運(yùn)動(dòng),非基督教運(yùn)動(dòng),以及中國(guó)人民的反帝運(yùn)動(dòng)等時(shí)代潮流推動(dòng)下,不少華人教會(huì)領(lǐng)袖和學(xué)者開(kāi)始覺(jué)醒,對(duì)中國(guó)基督教會(huì)的自立及本色化議題進(jìn)行思考,并付諸實(shí)踐,引發(fā)了中國(guó)基督教自立運(yùn)動(dòng)和本色化運(yùn)動(dòng)的高潮。與此同時(shí),民間還出現(xiàn)一批本土的奮興布道家,以及由中國(guó)信徒自發(fā)創(chuàng)立的,具有本土特點(diǎn)的教派。雖然受時(shí)代局限,中國(guó)教會(huì)自立運(yùn)動(dòng)和本色化運(yùn)動(dòng)的發(fā)展并不順利,中國(guó)教會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)依然為外國(guó)差會(huì)和傳教士所控制。但是,由此而激發(fā)的愛(ài)國(guó)主義和民族自主意識(shí),涌現(xiàn)出來(lái)的一批愛(ài)國(guó)愛(ài)教的教會(huì)領(lǐng)袖,都是中國(guó)基督教寶貴的思想財(cái)富和人才資源。直到中華人民共和國(guó)成立以后,在時(shí)代的推動(dòng)和基督教界愛(ài)國(guó)進(jìn)步人士的努力下,中國(guó)基督教進(jìn)行了一場(chǎng)具有深遠(yuǎn)意義的三自愛(ài)國(guó)運(yùn)動(dòng),真正實(shí)現(xiàn)了獨(dú)立自主自辦教會(huì)。 關(guān)于三自運(yùn)動(dòng)的歷史,國(guó)內(nèi)研究基督教史的學(xué)者幾乎未有涉及,基督教界也僅做過(guò)一些片段的研究,而海外學(xué)者的研究因立場(chǎng)迥異,對(duì)三自運(yùn)動(dòng)基本上是否定的。盡管三自運(yùn)動(dòng)發(fā)生的時(shí)間距今僅60年,有人認(rèn)為基督教史可以不必納入,但我們認(rèn)為三自運(yùn)動(dòng)是中國(guó)基督教發(fā)展中具有重大意義的事件,中國(guó)基督教史如果缺少這一部分是不完整的。由于三自愛(ài)國(guó)運(yùn)動(dòng)的起伏與當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景有密切關(guān)系,因此在研究三自運(yùn)動(dòng)時(shí),更注意考察當(dāng)時(shí)中國(guó)社會(huì)政治的大背景,研究大變革時(shí)代社會(huì)對(duì)基督教的影響,以及基督教人士所作的回應(yīng),既肯定三自愛(ài)國(guó)運(yùn)動(dòng)的必要性和正確性,也不回避20世紀(jì)50年代后期至60年代所發(fā)生的“左”的思想路線對(duì)三自運(yùn)動(dòng)的干擾和破壞。在收集資料時(shí),我們除了翻閱一些書(shū)面資料外,還作了一部分口述采訪,盡量客觀公正地作出歷史評(píng)價(jià)。但由于目前還有許多檔案沒(méi)有公開(kāi),有許多歷史事件因缺少資料而無(wú)法深入,本書(shū)對(duì)某些問(wèn)題留有空白,希望以后能隨著社會(huì)的開(kāi)放而作更加深入的研究。 作為歷史著作,本應(yīng)與當(dāng)代基督教發(fā)展保持一定距離。但本課題的歷史終點(diǎn)放到2002年,是想完整反映中華人民共和國(guó)成立以后中國(guó)基督教的變化和發(fā)展,如果僅寫(xiě)20世紀(jì)50年代的三自運(yùn)動(dòng),只是基督教變化的開(kāi)端;寫(xiě)到60年代,因當(dāng)時(shí)國(guó)內(nèi)政治環(huán)境的影響,無(wú)法正常反映基督教的活動(dòng);只有把改革開(kāi)放以后基督教的發(fā)展變化包括進(jìn)去,才能比較完整地反映中國(guó)基督教的真實(shí)面貌。但由于時(shí)間距離太近,本書(shū)只能根據(jù)現(xiàn)有的資料,對(duì)改革開(kāi)放以來(lái)的中國(guó)基督教作一概述,內(nèi)容主要包括宗教政策、宗教理論等方面全面的撥亂反正,中國(guó)基督教兩會(huì)各項(xiàng)工作的推進(jìn),以及近30年基督教發(fā)展概況等,目的是為后人寫(xiě)這段歷史留下一些資料和參考。因本書(shū)的重點(diǎn)是歷史,對(duì)當(dāng)代中國(guó)基督教出現(xiàn)的許多新趨勢(shì)、新情況、新問(wèn)題,暫不作深入研究。 必須指出的是,本書(shū)1949年以后主要是寫(xiě)“社會(huì)主義時(shí)期”即中國(guó)大陸地區(qū)的基督教史,由于社會(huì)制度不同,兩岸四地的基督教有自身的發(fā)展軌跡,很難將臺(tái)港澳地區(qū)的基督教包括其中,因而沒(méi)有列入。 本書(shū)以史學(xué)與宗教學(xué)相結(jié)合,通過(guò)對(duì)中國(guó)基督教史的闡述,特別是對(duì)其從初傳時(shí)期與中國(guó)社會(huì)的對(duì)立和對(duì)抗,到后來(lái)教會(huì)力量的擴(kuò)充,以及中國(guó)基督教人士逐步推行自立運(yùn)動(dòng)、本土化和最后走上“三自愛(ài)國(guó)”發(fā)展坦途的全過(guò)程掃描,全面揭橥中國(guó)基督教的歷史軌跡,以及它在不同的歷史時(shí)期里,與中國(guó)社會(huì)發(fā)生的摩擦、碰撞或適應(yīng)。以史為鑒,只有了解基督教融入中國(guó)社會(huì)的努力及其教訓(xùn)等歷史史實(shí),才能對(duì)今后中國(guó)基督教會(huì)組織的良性穩(wěn)妥發(fā)展,起到直接而又有益處的借鑒和警示作用。 本書(shū)是集體工作的成果,寫(xiě)作者包括學(xué)界和教界(具體名單詳見(jiàn)“后記”),作者都是長(zhǎng)期研究基督教史或中國(guó)歷史的學(xué)者。他們對(duì)本課題抱有極大的熱情,投入了大量的時(shí)間和精力。從來(lái)沒(méi)有一個(gè)成員抱怨課題經(jīng)費(fèi)太少而放棄,相反,因獲取資料的成本提高,有些人為節(jié)省經(jīng)費(fèi),經(jīng)常連續(xù)多天到檔案館、圖書(shū)館抄錄資料,表現(xiàn)了良好的職業(yè)精神。經(jīng)過(guò)課題組全體成員歷經(jīng)7年的努力,終于完成了這部專(zhuān)著。在此我要向課題組全體成員表示衷心感謝。 本書(shū)還得到中國(guó)基督教全國(guó)兩會(huì)歷任和現(xiàn)任領(lǐng)導(dǎo)的關(guān)心和支持,尤其是中國(guó)基督教協(xié)會(huì)前會(huì)長(zhǎng)曹圣潔牧師,始終關(guān)心課題的進(jìn)展,她在審讀初稿后提出了不少修改意見(jiàn),尤其有不少基督教專(zhuān)業(yè)知識(shí)方面的意見(jiàn),使我們避免了一些錯(cuò)誤。此外,基督教全國(guó)兩會(huì)研究部、華東神學(xué)院圖書(shū)館在資料方面也給了我們很多幫助。 在出版方面,本書(shū)有幸得到上海市學(xué)術(shù)著作出版基金資助,上海人民出版社以及許仲毅先生的熱情幫助。 在此對(duì)所有關(guān)心和幫助我們的人,一并表示感謝。 由于受到時(shí)間、經(jīng)費(fèi)、資料等因素的限制,本書(shū)肯定存在一些不足之處,希望出版后能得到各方面的指教,也希望通過(guò)本書(shū)的出版,進(jìn)一步推動(dòng)中國(guó)基督教史的研究。 羅偉虹 2012年1月
羅偉虹,1947年10月生,1982年獲華東師范大學(xué)哲學(xué)學(xué)士學(xué)位。主要從事當(dāng)代宗教和基督教研究,F(xiàn)為上海社會(huì)科學(xué)院宗教研究所研究員,中國(guó)宗教學(xué)會(huì)理事,上海市宗教學(xué)會(huì)秘書(shū)長(zhǎng)。主要學(xué)術(shù)成果有:《評(píng)“非基督教運(yùn)動(dòng)”》、《中國(guó)社會(huì)主義時(shí)期的宗教問(wèn)題》(合著)、《福建宗教情況的調(diào)查與思考》、《人?社會(huì)?宗教》(合著)、《引導(dǎo)宗教與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)的典范》、《世紀(jì)末逆流》、《中國(guó)基督教簡(jiǎn)史》等。
序一
序二 前言 導(dǎo)論 1807年以前基督宗教在華傳播歷史概述 第一節(jié) 基督宗教早期在華傳播:傳說(shuō)與歷史 第二節(jié) 從使節(jié)到傳教士:天主教在華的早期傳播 第三節(jié) 早期在華天主教的適應(yīng)政策與中西文化交流 第四節(jié) 天主教和中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)文化的沖突:從南京教案、禮儀之爭(zhēng)到百年禁教 第五節(jié) 俄羅斯東正教在華的早期歷史 第六節(jié) 新教在臺(tái)灣的傳播 第一編 清末時(shí)期(1807—1911) 第一章 傳教事業(yè)的開(kāi)端與早期信徒 第一節(jié) 英國(guó)倫敦傳教會(huì)的建立與在華傳教事業(yè)的開(kāi)啟 第二節(jié) 先鋒傳教士及其主要活動(dòng) 第三節(jié) 早期中國(guó)基督徒 第二章 禁教時(shí)期的著名傳教士及其主要活動(dòng) 第一節(jié) 美國(guó)首批來(lái)華傳教士:裨治文和雅裨禮 第二節(jié) 首位來(lái)華醫(yī)療傳教士:伯駕 第三節(jié) 傳教士外交官:衛(wèi)三畏 第四節(jié) 傳教士冒險(xiǎn)家:郭士立 第五節(jié) 美國(guó)浸禮會(huì)首批來(lái)華傳教士:鐘約翰、遴為仁 第六節(jié) 美國(guó)圣公會(huì)來(lái)華傳教先驅(qū):文惠廉 第七節(jié) 禁教時(shí)期的傳教特點(diǎn)及傳教成果 第三章 不平等條約體系與傳教浪潮 第一節(jié) 傳教條款:從有限弛禁到全面開(kāi)教 第二節(jié) 倫敦傳教會(huì) 第三節(jié) 美國(guó)公理會(huì) 第四節(jié) 安立甘宗差會(huì) 第五節(jié) 長(zhǎng)老宗 第六節(jié) 信義宗 第七節(jié) 浸禮會(huì)宗 第八節(jié) 衛(wèi)斯理宗 第九節(jié) 其他教派和團(tuán)體 第四章 傳教事業(yè)的助推器——文字出版、辦學(xué)、行醫(yī)、慈善事業(yè) 第一節(jié) 早期的文字出版活動(dòng) 第二節(jié) 傳教士辦學(xué) 第三節(jié) 醫(yī)務(wù)、救助殘障等博愛(ài)事業(yè) 第四節(jié) 傳播西學(xué)的著名傳教士 第五章 基督教與太平天國(guó)運(yùn)動(dòng) 第一節(jié) 洪秀全的信教與傳道 第二節(jié) 拜上帝會(huì)的宗教思想和宗教實(shí)踐 第三節(jié) 傳教士與太平天國(guó)運(yùn)動(dòng) 第六章 基督教與清末教案 第一節(jié) 清末教案綜述 第二節(jié) 清末教案發(fā)生的原因 第三節(jié) 清政府與晚清教案處理 第四節(jié) 與新教有關(guān)的典型教案 第七章 義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)與庚子教難 第一節(jié) 民教沖突與義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)的興起 第二節(jié) 傳教士與八國(guó)聯(lián)軍入侵 第八章 基督教在華三次傳教士大會(huì) 第一節(jié) 1877年第一次傳教士大會(huì) 第二節(jié) 1890年第二次傳教士大會(huì) 第三節(jié) 1907年的百年傳教大會(huì) 第九章 中國(guó)基督徒自主辦教的萌芽與發(fā)展 第一節(jié) 早期獨(dú)立辦教的實(shí)例 第二節(jié) 20世紀(jì)初的自主探索和自立實(shí)踐 第二編 民國(guó)時(shí)期(1911—1949) 第一章 民國(guó)肇建初期的基督教 第一節(jié) 民國(guó)社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期中的基督教 第二節(jié) 宣教事業(yè)的擴(kuò)大和教會(huì)的發(fā)展 第三節(jié) 20世紀(jì)入華新興宣教團(tuán)體 第四節(jié) “中華歸主運(yùn)動(dòng)” 第二章 20世紀(jì)20年代的非基督教運(yùn)動(dòng) 第一節(jié) 五四新文化運(yùn)動(dòng)與基督教 第二節(jié) 1922年的非基督教運(yùn)動(dòng) 第三節(jié) 1924—1927年間的非基督教運(yùn)動(dòng)387 第三章 民國(guó)時(shí)期的社會(huì)思潮與中國(guó)基督教會(huì)的回應(yīng) 第一節(jié) 基督教會(huì)對(duì)愛(ài)國(guó)、科學(xué)、人道等問(wèn)題所作的回應(yīng) 第二節(jié) 收回教育權(quán)運(yùn)動(dòng)及基督教會(huì)的回應(yīng) 第三節(jié) 社會(huì)思潮沖擊下中國(guó)教會(huì)的自立運(yùn)動(dòng) 第四節(jié) 中國(guó)教會(huì)的本色化思潮 第四章 20世紀(jì)上半葉中國(guó)基督教發(fā)展概況 第一節(jié) 基督教在各省區(qū)的發(fā)展概況 第二節(jié) 20世紀(jì)上半葉中國(guó)基督教合一運(yùn)動(dòng) 第三節(jié) 華人教會(huì)領(lǐng)袖、奮興布道家和本土布道團(tuán)體 第四節(jié) 民國(guó)時(shí)期中國(guó)基督教中的獨(dú)立教派 第五章 民國(guó)時(shí)期中國(guó)基督教的社會(huì)文化事業(yè) 第一節(jié) 民國(guó)時(shí)期基督教的教育事業(yè) 第二節(jié) 民國(guó)時(shí)期基督教的醫(yī)療事業(yè) 第三節(jié) 民國(guó)時(shí)期基督教的文字事業(yè) 第四節(jié) 民國(guó)時(shí)期基督教的社會(huì)服務(wù)事業(yè) 第六章 抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期的中國(guó)基督教會(huì) 第一節(jié) 唯愛(ài)還是抗戰(zhàn) 第二節(jié) 淪陷區(qū)的中國(guó)基督教會(huì) 第三節(jié) 抗戰(zhàn)時(shí)期西方傳教士的言行 第四節(jié) 戰(zhàn)時(shí)救濟(jì)工作與大后方基督教會(huì)的發(fā)展 第七章 國(guó)共內(nèi)戰(zhàn)時(shí)期的中國(guó)基督教會(huì) 第一節(jié) 戰(zhàn)后基督教會(huì)的恢復(fù)與三年奮進(jìn)運(yùn)動(dòng) 第二節(jié) 動(dòng)蕩時(shí)局中的基督教會(huì) 第三節(jié) 傳教士的應(yīng)變與撤退 第三編 社會(huì)主義時(shí)期(1949—2002) 第一章 擺脫外國(guó)差會(huì)控制獨(dú)立自主自辦教會(huì) 第一節(jié) 基督教三自革新運(yùn)動(dòng)的發(fā)起 第二節(jié) 基督教三自運(yùn)動(dòng)的推進(jìn) 第三節(jié) 從三自革新到三自愛(ài)國(guó) 第四節(jié) 基督教內(nèi)的肅反與神學(xué)思想群眾運(yùn)動(dòng)的開(kāi)展 第五節(jié) 三大見(jiàn)證十項(xiàng)任務(wù)的提出 第二章 曲折的道路(1957—1965) 第一節(jié) 反右擴(kuò)大化形勢(shì)下的基督教 第二節(jié) 聯(lián)合禮拜的形成與發(fā)展 第三節(jié) 風(fēng)雨飄搖中的基督教 第三章 “文化大革命”時(shí)期的中國(guó)基督教會(huì)(1966—1976) 第一節(jié) “文化大革命”期間對(duì)宗教的沖擊 第二節(jié) “文革”中基督教的處境 第四章 改革開(kāi)放時(shí)期中國(guó)基督教會(huì)的發(fā)展(1977—2002) 第一節(jié) 中國(guó)共產(chǎn)黨在宗教問(wèn)題上的全面撥亂反正 第二節(jié) 中國(guó)基督教第三屆全國(guó)會(huì)議 第三節(jié) 基督教工作的全面推進(jìn) 第四節(jié) 中國(guó)基督教第四至第七屆全國(guó)代表會(huì)議 第五節(jié) 中國(guó)基督教會(huì)的對(duì)外交往活動(dòng) 第六節(jié) 中國(guó)基督教神學(xué)思想建設(shè) 第七節(jié) 改革開(kāi)放以來(lái)中國(guó)基督教發(fā)展概況 主要參考文獻(xiàn) 附錄:主要外國(guó)傳教士、傳教機(jī)構(gòu)中英文名稱(chēng)對(duì)照表 后記
1807年以前基督宗教在華傳播歷史概述
西方有不少文獻(xiàn)涉及新教以前入華的基督宗教。即使拋開(kāi)很難給予考證的傳說(shuō),基督教在華傳播的歷史也可追溯至唐代的景教。在之后的傳播過(guò)程中,又有元代的也里可溫教。及至明末清初,終有天主教在華傳播的興盛。本文在導(dǎo)論中對(duì)1807年以前基督宗教在華的傳播歷史進(jìn)行概述,內(nèi)容涉及以上所提及的傳說(shuō)及歷史,并對(duì)新教在臺(tái)灣的早期流傳進(jìn)行概述。此導(dǎo)論既是對(duì)1807年之前基督宗教在華歷史的回顧,更是為了解新教在中國(guó)的歷史提供必要的背景知識(shí)。 第一節(jié)基督宗教早期在華傳播:傳說(shuō)與歷史 最早提到中國(guó)基督教的可能是公元4世紀(jì)阿爾諾比烏斯(Arnobius)的《駁異教徒》,書(shū)中列舉了一些接受基督教的東方民族,其中就有“賽來(lái)斯人”(Sêres),即中國(guó)人[1]。6世紀(jì)上半葉生于埃及的希臘航海家,外號(hào)“印度水手”的科斯馬斯(Cosmas)著有《基督教諸國(guó)風(fēng)土錄》,稱(chēng)中國(guó)為“秦尼扎”(Tzinitza),但是他本人并不能確定這個(gè)位于大地盡頭的絲綢之國(guó)是否也有基督教。[2] 印度馬拉巴教會(huì)流傳著使徒圣多默到中國(guó)傳教的故事。馬拉巴教會(huì)敘利亞文《圣務(wù)日課》有兩段文字:“印度偶像崇拜的謬誤是由圣多默掃除的。中國(guó)人和埃塞俄比亞人是由圣多默感化而皈依真理的。從圣多默那里,他們領(lǐng)受洗禮而成為上帝收養(yǎng)的子女。通過(guò)圣多默,他們信仰并信奉圣父、圣子和圣靈。通過(guò)圣多默,他們保持了他們從圣多默那里所得來(lái)的唯一上帝的信仰。通過(guò)圣多默,賜給生命的信仰榮光在全印度蓬勃發(fā)展。通過(guò)圣多默,天國(guó)展翅飛到中國(guó)人那里”[3],另一段文字是“印度人、中國(guó)人、波斯人和其他島國(guó)上的人民以及敘利亞人、希臘人、羅馬尼亞人都在紀(jì)念圣多默而崇敬圣名”。[4]16、17世紀(jì)來(lái)華傳教的早期天主教傳教士對(duì)此津津樂(lè)道,耶穌會(huì)士沙勿略[5]、何大化[6],以及多明我會(huì)克路士[7]在其著述中都提到這個(gè)傳說(shuō),只是細(xì)節(jié)有所不同,而金尼閣[8]、曾德昭[9]也引用了前述馬拉巴教會(huì)文獻(xiàn),并且堅(jiān)信這些是早期基督教遠(yuǎn)播中國(guó)的證據(jù)。 西方基督教史籍的零星記載,以及馬拉巴教會(huì)的圣多默來(lái)華傳教的故事,雖然引人入勝,卻不足以當(dāng)作確切的史料以重構(gòu)基督教在華傳播的歷史。 基督教在華傳播的最早史料當(dāng)推著名的“大秦景教流行中國(guó)碑并頌”,它確鑿無(wú)疑地證明有文字可考的中國(guó)基督教的歷史至少可以追溯到唐朝,因而具有極高的文物價(jià)值。此碑于公元1625年在西安郊外掘得,高300公分,寬100公分,厚30公分。據(jù)碑中所記,景教碑建于公元781年(唐建中二年),撰寫(xiě)碑文的是一個(gè)名叫景凈的景教徒。碑文的主體是1780字的漢文碑頌及序文,另附40字的敘利亞文。碑的左右兩側(cè)還鐫有漢文—敘利亞文對(duì)照的景教人名60余人。自景教碑發(fā)現(xiàn)以來(lái),國(guó)內(nèi)外的漢學(xué)家和中國(guó)的文人學(xué)者對(duì)它開(kāi)展了大量研究。20世紀(jì)初,在敦煌又陸續(xù)發(fā)現(xiàn)了一批漢文景教寫(xiě)本。中外學(xué)者根據(jù)上述材料,并考之以其他各種中外史籍,經(jīng)過(guò)多年努力,終于對(duì)景教在中國(guó)的傳播過(guò)程大體上有了一些認(rèn)識(shí)。 景教就是在公元5世紀(jì)時(shí)被羅馬教會(huì)判為異端的聶斯脫里派(Nestorianism)。該派創(chuàng)始人聶斯脫里(Nestorius,380—451年),生于敘利亞西部安提阿(Antioch,一說(shuō)敘利亞的日耳曼尼西亞[Germanicia]),公元428年任君士坦丁堡主教。在神學(xué)觀點(diǎn)上,聶斯脫里屬安提阿學(xué)派,主張“基督二性二位說(shuō)”,否認(rèn)馬利亞是天主的母親,馬利亞只是生了基督的肉身,而基督的神性非馬利亞所生;基督是神性與人性的結(jié)合,既是神又是人。因此他反對(duì)用“天主之母”(Theotokos)稱(chēng)呼馬利亞。在公元431年的以弗所公會(huì)議上,聶斯脫里的觀點(diǎn)被確定為“異端”,他的主教職務(wù)也被罷免。公元489年,東羅馬皇帝芝諾(474—491年在位)取締聶斯脫里派在埃德薩(Edessa)的修道院并沒(méi)收其財(cái)產(chǎn),數(shù)百名聶斯脫里派的學(xué)生遷移到波斯境內(nèi)的尼斯比城,受到波斯國(guó)王俾路支的禮遇。公元498年,聶斯脫里派于波斯都城塞琉西亞宣布同主流的基督教脫離,而自稱(chēng)迦勒底(Chaldea)教會(huì)或亞述(Assyria)教會(huì)。波斯薩珊王朝于公元652年被信仰伊斯蘭教的阿拉伯人所滅,但是聶斯脫里派的主教得到阿拔斯朝哈里發(fā)的信任,其大本營(yíng)移至巴格達(dá),因而隆盛一時(shí)。 聶斯脫里派一到中國(guó)就被冠之以一個(gè)中國(guó)化的名稱(chēng):景教。據(jù)大秦景教流行中國(guó)碑記:“真常之道,妙而難名,功用昭彰,強(qiáng)稱(chēng)景教”,顧名思義,“景教”取“正大光明之宗教”之意。中國(guó)天主教徒李之藻也說(shuō):“命名景教,景者,大也;照也,光明也!盵10]表達(dá)的也正是這層意思。 據(jù)景教碑載,公元635年(唐貞觀九年),大秦國(guó)(波斯)有大德阿羅本攜帶經(jīng)書(shū)來(lái)到長(zhǎng)安,宰相房玄齡奉旨到西郊迎接,蒙唐太宗召見(jiàn),獲準(zhǔn)在宮廷中翻譯景教經(jīng)書(shū),傳播信仰,即景教碑所謂“翻經(jīng)書(shū)殿,問(wèn)道禁闈”。越三年,公元638年,太宗認(rèn)為阿羅本所攜經(jīng)書(shū),“詳其教旨,玄妙無(wú)為。觀其元宗,生成立要。濟(jì)物利人,宜行天下”,遂詔準(zhǔn)京師義寧坊建寺一所。初稱(chēng)“波斯寺”,公元745年(天寶四年)改“大秦寺”。寺名由“波斯寺”改作“大秦寺”,實(shí)基于中國(guó)人對(duì)景教的起源有了更深一層的認(rèn)識(shí):“波斯經(jīng)教,出自大秦,傳習(xí)而來(lái),久行中國(guó),爰初建寺,因以為名,將欲示人,必修其本,兩京波斯寺宜改為大秦寺,天下諸府郡置之者,亦準(zhǔn)此!盵11] 景教既博得唐太宗好感,在京城建立教堂,之后也頗得唐朝歷代皇帝的優(yōu)容。高宗奉阿羅本為鎮(zhèn)國(guó)大法主;玄宗讓其兄弟五人到教堂行禮,復(fù)命高力士將太宗、高宗、睿宗、中宗、玄宗五位皇帝像安置在教堂里面;肅宗在靈武諸郡建立景教教堂,堂中懸掛皇帝像。景教徒也非常忠實(shí)于唐朝皇帝。公元755年(天寶十四年)發(fā)生了安史之亂,郭子儀在河北打敗安祿山部將史思明,聯(lián)合回紇,收復(fù)長(zhǎng)安、洛陽(yáng)。他手下有一位得力干將,名伊斯,即為景教徒。據(jù)《景教碑》載,在郭子儀軍中,伊斯“為公爪牙,作軍耳目”。因武功卓著,唐肅宗封伊斯為金紫光祿大夫同朔方節(jié)度副使,賜紫袈裟。 從公元635年阿羅本進(jìn)京到公元781年立景教碑的將近150年間,景教得到了充分發(fā)展,出現(xiàn)了“法流十道、寺滿百家”的盛況,與祆教和摩尼教并稱(chēng)為唐代“三夷教”。 公元845年(唐會(huì)昌五年),中國(guó)歷史上發(fā)生了“毀滅佛法”的會(huì)昌法難。會(huì)昌法難主要是針對(duì)佛教的,但是波及景教、摩尼教和祆教!杜f唐書(shū)》卷十八上《武宗》載,會(huì)昌五年夏四月,“敕祠部檢括天下寺及僧尼人數(shù),大凡寺四千六百,蘭若四萬(wàn),僧尼二十六萬(wàn)五百”。同年秋七月庚子,又“敕并省天下佛寺!浯笄、穆護(hù)等祠,釋教既已厘革,邪法不可獨(dú)存,其人并勒還俗、遞歸本貫,充稅戶;如外國(guó)人,送還本處收管”。當(dāng)時(shí)全國(guó)佛教僧尼有二十六萬(wàn)零五百人,而景教、祆教、摩尼教三教相加不過(guò)三千人[12]。在佛道兩教交相流行的社會(huì)條件下,世人有“合天下三夷寺不足吾釋氏一小邑之?dāng)?shù)”[13]之謂,但是為什么和祆教、摩尼教一樣,景教也不能逃脫與佛教一樣遭到禁毀的命運(yùn)?其中一個(gè)根本原因是,包括景教在內(nèi)的這三種外來(lái)宗教尚未完成其本地化過(guò)程,沒(méi)有被中國(guó)統(tǒng)治階級(jí)和知識(shí)階層所受接納而成為中國(guó)文化的一部分,仍屬“夷教”之列,被當(dāng)作“邪法”、“異俗”而遭到排斥。盡管后來(lái)發(fā)現(xiàn)了許多漢語(yǔ)景教經(jīng)典,據(jù)此似乎可以判斷,它也有向漢文化圈發(fā)展的努力,但是,景教在華存在的數(shù)百年間,主要是在中國(guó)少數(shù)民族中發(fā)展教徒,還沒(méi)有史料證明在漢人中間有信仰景教的。在唐統(tǒng)治者看來(lái),之所以要“勒大秦、穆護(hù)、祓三千余人還俗,不雜中華之風(fēng)”,就是因?yàn)榫敖獭帮@明外國(guó)之教”。[14] 盡管如此,在唐代三夷教中,景教本地化的努力還是相當(dāng)突出的,從一個(gè)側(cè)面豐富了中華文化。在敦煌發(fā)現(xiàn)的景教文獻(xiàn)一共有七件,依著述年代先后為:《序聽(tīng)迷詩(shī)所經(jīng)》、《一神論》、《宣元至本經(jīng)》、《大圣通真歸法贊》、《志玄安樂(lè)經(jīng)》、《三威蒙度贊》和《尊經(jīng)》。在現(xiàn)存巴黎博物館的景教文獻(xiàn)《尊經(jīng)》中,還羅列了漢文景教經(jīng)典書(shū)目,共計(jì)30余種。 這些文獻(xiàn)堪稱(chēng)最早用漢文來(lái)表達(dá)基督教思想的文獻(xiàn),它們有兩個(gè)基本的共同特點(diǎn)。 首先,介紹了基督教的基本教義。《景教碑》開(kāi)篇即言上帝創(chuàng)造世界“粵若常然真寂,先先而無(wú)元,窅然靈虛,后后而妙有”,這是說(shuō)上帝從虛無(wú)中創(chuàng)造世界。據(jù)考證乃出自阿羅本及其門(mén)徒之手的《一神論》,明確提出了上帝是唯一的一神論概念,世界由上帝所造:“萬(wàn)物見(jiàn)一神……一切萬(wàn)物,并是一神所造。”[15]《序聽(tīng)迷詩(shī)所經(jīng)》則講述了耶穌誕生、傳道和被釘十字架而死。經(jīng)中說(shuō):“天尊當(dāng)使涼風(fēng),向一童女,名為末艷(馬利亞),涼風(fēng)即入末艷腹內(nèi),依天尊教,當(dāng)即末艷懷身,……后產(chǎn)一男,名為移鼠(耶穌)。”此外,景教文獻(xiàn)還概括了三位一體教義“三一妙身”(《景教碑》),探討了靈魂與肉體的關(guān)系;而“若人無(wú)身不具足,人無(wú)魂魄,人亦不具足,人無(wú)神識(shí),亦不具足”(《一神論》),則表達(dá)了一種帶有諾斯替色彩的基督教思想,即人是由肉體、靈魂和精神三部分組成的。 其次,這些景教文獻(xiàn)大量沿用佛教和道教用語(yǔ)來(lái)表達(dá)基督教的教義。敘利亞文上帝作Alaha,景教譯為“阿羅訶”(《景教碑》、《三威蒙度贊》);四福音書(shū)的作者馬太、馬可、路加和約翰則分別被譯為明泰法王、摩距辭法王、盧伽法王和瑜翰難法王;教堂作“寺”,教士譯“僧”,大主教作“大法主”。在這里,“阿羅訶”、“法王”、“大法主”、“僧”、“寺”等,均為佛教語(yǔ)。而《序聽(tīng)迷詩(shī)所經(jīng)》中“天尊”,則用上了道教術(shù)語(yǔ)來(lái)稱(chēng)呼上帝。《志玄安樂(lè)經(jīng)》據(jù)考證為是《景教碑》的作者景凈所作,教導(dǎo)人們?nèi)绾尾拍軌颢@得“安樂(lè)”:“岑穩(wěn)僧伽,凡修勝道,先除動(dòng)欲,無(wú)動(dòng)無(wú)欲,則不求不為。無(wú)求無(wú)為,則能清能凈。能清能凈,則能晤能證。能晤能證,則遍照遍境。遍照遍境,是安樂(lè)緣!边@里的“清凈”、“無(wú)為”更多的是滲透了道教文化對(duì)于人生境界的領(lǐng)悟。 由此可見(jiàn),一方面景教對(duì)于傳播基督教思想文化是有貢獻(xiàn)的,作了許多開(kāi)創(chuàng)性的工作,但是另一方面,從這些流傳下來(lái)的景教文獻(xiàn)看,它們?cè)谖捏w、術(shù)語(yǔ)上受到了佛、道教的影響。不僅如此,正如有學(xué)者所指出的那樣,佛、道教在景教文獻(xiàn)中的影響隨著時(shí)間的推移是越來(lái)越嚴(yán)重。[16]其初衷或許是為了使處在佛教和道教文化圈內(nèi)的漢語(yǔ)讀者便于理解景教的思想,結(jié)果卻形成了一種宗教的綜合主義(Syncretism),景教由于在自身發(fā)展過(guò)程中本土化的不充分,在偶然的外部打擊之下即行崩潰了。此外,一些重要的基督教術(shù)語(yǔ)在各篇經(jīng)文中并無(wú)統(tǒng)一的譯法,如前所述,有稱(chēng)上帝為“阿羅訶”者(《一神論》),有稱(chēng)“天尊”者(《序聽(tīng)迷詩(shī)所經(jīng)》)。這些都表明,即便在唐代景教最為隆盛的時(shí)期也仍然沒(méi)有形成可供信徒日常宗教生活所使用的相對(duì)固定和統(tǒng)一的漢語(yǔ)經(jīng)典,從一個(gè)側(cè)面反映出其教會(huì)組織化程度并不太高。 景教自公元635年傳入中國(guó)至845年會(huì)昌法難遭禁,在唐代流行時(shí)間長(zhǎng)達(dá)210年,這是景教在中國(guó)的鼎盛時(shí)期,以后便在中原地區(qū)迅速衰落下去。除了漢語(yǔ)經(jīng)文尚在傳譯之中,以及遭到朝廷取締這一外部原因外,景教信徒主要是來(lái)自西亞和中亞各民族,既沒(méi)有漢族人信徒,充任教士的也都是一些“外國(guó)人”,在漢文化圈中缺乏廣泛的群眾基礎(chǔ);景教教士只注重同朝廷的關(guān)系,而忽略了在占中國(guó)人口大多數(shù)的漢民族中間積極發(fā)展教徒,這些可能也是導(dǎo)致景教衰敗的重要原因。從更深的社會(huì)背景考察,佛教自東漢傳入中國(guó),到魏晉時(shí)期迅速發(fā)展,唐時(shí)佛教諸派已經(jīng)逐漸實(shí)現(xiàn)了本地化,而且唐朝的幾代皇帝又非常推崇黃老之道,整個(gè)社會(huì)缺乏對(duì)于新宗教觀念的需要,兼之中國(guó)的景教又處在景教文化圈的邊緣地帶,關(guān)山重重,與遠(yuǎn)在西亞的景教大本營(yíng)的聯(lián)系極少,不可能形成具有組織力和號(hào)召力的景教教會(huì),缺乏與其他宗教相互競(jìng)爭(zhēng)的實(shí)力。 盡管景教漸次淡出了中國(guó)內(nèi)地,但是在對(duì)外貿(mào)易港口和少數(shù)民族地區(qū)的景教信仰仍然繼續(xù)存在。阿拉伯歷史學(xué)家和旅行家馬蘇第(Maūsdi,?—956年)在《黃金草原》中說(shuō),公元879年,黃巢起義軍攻陷廣州城,殺人無(wú)數(shù),共有猶太教徒、基督教徒和祆教徒20萬(wàn)(其他阿拉伯史籍則言12萬(wàn))被殺[17]。這里的基督教徒即為景教徒無(wú)疑。在新疆,景教自6世紀(jì)傳入一直到清朝,總是時(shí)隱時(shí)現(xiàn),從未間斷,長(zhǎng)達(dá)千余年。新疆各地出土的唐宋時(shí)期景教壁畫(huà)、墓碑和敘利亞文、缽羅婆文、粟特文的景教文獻(xiàn)殘頁(yè)就是景教在該地區(qū)傳播的證據(jù)。 橫貫歐亞的蒙古帝國(guó),疆域遼闊,其統(tǒng)治者對(duì)被統(tǒng)治的各民族的宗教采取了寬容政策,尊重一切宗教信仰,景教在蒙古帝國(guó)中有很大勢(shì)力,不僅在帝國(guó)境內(nèi)許多被征服民族信仰景教和其他各派基督教,而且克烈部、乃蠻部和汪古部等蒙古部落也都信奉景教。不少景教徒還成為蒙古帝國(guó)的達(dá)官貴人和皇親國(guó)戚。 這些景教徒在中文典籍中又被稱(chēng)作“也里可溫”!耙怖锟蓽亍,也寫(xiě)作伊嚕勒昆、阿勒可溫、也里阿溫等。據(jù)陳垣先生解釋?zhuān)馑际恰案7秩恕被颉坝芯壢恕,轉(zhuǎn)義為“奉福音之人”。一般認(rèn)為,也里可溫是一個(gè)泛稱(chēng),既指景教,也指天主教。龔方震先生認(rèn)為此字來(lái)自敘利亞語(yǔ)RKWN,意思是“東方教會(huì)之主教、高級(jí)教士”[18];而哈密爾敦(J.Hamilton)則認(rèn)為此字源自希臘文αρχγs[19],特指景教徒。還有的史籍稱(chēng)基督教為達(dá)娑(tarsak,中期波斯語(yǔ),原意“敬畏”,轉(zhuǎn)為“基督徒”之義),或者稱(chēng)之為十字教,稱(chēng)基督教堂為十字寺。 元朝建立之后,大量中亞民族內(nèi)遷,景教又在內(nèi)地得到復(fù)興。1275年,在汗八里設(shè)立了景教總主教管轄區(qū)。根據(jù)《至順鎮(zhèn)江志》,鎮(zhèn)江副達(dá)魯花赤馬?薛里吉斯在任期間(1278—1282年)在鎮(zhèn)江建有4座、在丹徒建有2座景教寺;又載,當(dāng)時(shí)鎮(zhèn)江有景教徒23戶,250人;忽必烈時(shí)期,出生在北京的景教徒拉班掃馬和馬?雅巴拉馬(原名馬古思)到耶路撒冷朝圣,盡管沿途道路艱險(xiǎn),未能如愿,但是馬?雅巴拉馬先被任命為契丹諸城和汪古部的大主教,后又被選為景教總主教,而拉班掃馬則受統(tǒng)治波斯的伊爾汗國(guó)阿魯渾的派遣,于1287年出使歐洲諸國(guó)和羅馬教廷,聯(lián)合歐洲基督教勢(shì)力共同對(duì)付信仰伊斯蘭教的馬木路克。 ……
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