《都市與鄉(xiāng)愁：首屆城市文化發(fā)展高峰論壇論文集》：
　　在這個意義上，因為城市而催發(fā)的關于成長的生命美學無疑應該是一部巨著。然而，倘若限于篇幅，我們又可以借助芒福德的提示加以簡明扼要的闡釋：如前所述，芒福德曾經說過：“城市是文化的容器�！薄叭欢�，值得注意的是，芒福德又曾經立即加以補充說明：“這容器所承載的生活比這容器自身更重要。”無疑，這句話恰恰道破了因為城市而催發(fā)的關于成長的生命美學的全部內涵。簡而言之：作為文化的容器，城市之為城市，必須是人的絕對權利、絕對尊嚴的容器，必須是自由的容器。
　　這意味著，作為文化的容器，城市之為城市，首先必須是：“有生命的”。
　　任何一座城市，如果它希望自身不僅僅是“房屋”，而且還是“家”，那么，就一定要是尊重人的，而要尊重人，就必須從尊重自然開始。這就是我所謂的“有生命”�，F在的諸多城市的景觀大道、城市廣場等等，“看上去很美”，但是為什么卻偏偏不被接受，其原因就在于：當我們接受一個城市的時候，必須從尊重人的權利與尊嚴開始，而尊重人的權利與尊嚴，則必然要從尊重自然的權利與尊嚴開始。這不是所謂的泛泛而談的“天人合一”，而是說，城市的生命和人的生命、自然的生命都是一致的。我們要尊重人的生命，就要從尊重自然的生命開始，卡爾松發(fā)現：“我認為假如我們發(fā)現塑料的‘樹’在審美上不被接受，主要因為它們不表現生命價值”。其中蘊含的，就是這個道理。再如很多城市都在搞綠皮城市，都在到處去鋪草坪，可是，到處去鋪草坪的結果，卻恰恰就是城市的土地沒有辦法呼吸。這當然不能說是對于城市的尊重。須知，要尊重人的權利就必須從尊重我們腳下土地母親的權利開始。而這也正是現在我們開始提倡海綿城市的建設的原因。所謂海綿城市，其實也就是讓城市的土地得以透氣。
　　進而，濕地作為城市之肺，當然不允許去填埋；海岸、江岸都是江河的保護線，強行去把它們弄成沿江大道也就十分可笑；海灣，堪稱城市之魂，又有什么必要非要去建跨海大橋？至于水泥城市，那更是頻頻為人們所詬病，因為土地的滲水功能而消失。
　　由此我們會想到：20世紀70年代的英國的科學家詹姆斯·拉夫洛克為什么會提出著名的“蓋亞定則”�！吧w亞定則”又稱“地球生理學”，是以大地女神蓋亞來比喻地球，強調地球其實是一個有生命的機體，它時時刻刻在通過大地植被接受陽光，并且借助光合活動產生養(yǎng)分，去哺育萬物，同時也不斷排除廢物，以維持自身的健康。也因此，他還提示：千萬不要由于環(huán)境污染而導致地球母親的不健康，導致地球母親的病患。而城市建設中的動輒無知地“三通一平”的種種“看上去很美”其實卻很丑的做法，則恰恰是從背離了自然的生命開始的。由此，自然沒有了生命，城市也因此而沒有了生命。
　　再者，人們可以沒有繪畫、音樂、電影而照舊過得很好，但沒有屋頂的生活卻無人過得下去。大自然本來就是人類的生存環(huán)境，但自然本身卻畢竟并非“為我”的，也是以其自身為圓心的，因而對人而言無疑全然是離心的、消極的。給了人類屋頂的城市就不同了，它建構的是“為我”的環(huán)境，這就要使得城市之為城市，必須要成為向心的、積極的空間。例如埃菲爾鐵塔，正是它的存在，才使得巴黎不再是一片在地面延伸的空間，不再匍匐在地上，而是通過對高層空間的占有而站立了起來。至于城市的存在，就更是如此了。本來，“城”的本義只是圍繞著城市的軍事防御建筑，是應防御需要產生的。它是生存于其中的人們的一個保護性的盾牌。猶如說服裝是個體皮膚的延伸，城市則是人類群體的皮膚的延伸。過去我們把自己從頭到腳包裹在衣服里，包裹在一個統(tǒng)一的視覺空間中，城市也如此。波德萊爾不是也原想為他的詩集《惡之花》取名為《肢體》？可見，在他心目中，城市也正是人類肢體的延伸。
　　因此，傳統(tǒng)的中國城市固然形態(tài)各異，但是一般都是一個三維的封閉空間，這卻應該是其共同之處。在這方面，中國的“墻”給我們留下了深刻的印象。從城市的墻（其實長城也是一道城墻，中國最大的城墻）到單位的墻再到家家戶戶的墻，它們用一道道立面切割著平面，構成一個又一個三維的封閉空間，這使得城市就類似于一個套著無數大大小小的匣子的特大匣子。然而現代的城市卻與之不同。它借助于四通八達的道路，無限地向四周延伸，從而把一道道的墻都拉為平面。沒有了深度，從而也就沒有了神圣、莊嚴、秩序，代之而來的是交流、溝通、平等。有機的生命節(jié)奏被破壞殆盡，取而代之的是無機的生命節(jié)奏。
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