時間性是海德格爾前期哲學(xué)代表作《存在與時間》中的核心問題，從此問題人手我們不僅可以深入地把握海德格爾的哲學(xué)意圖及其哲學(xué)運思區(qū)別于傳統(tǒng)哲學(xué)的“革命性”之處，而且也能洞悉整個傳統(tǒng)西方哲學(xué)的實質(zhì)及其局限性，因此無論對于理解海德格爾哲學(xué)本身還是傳統(tǒng)西方哲學(xué)來說，都是一條不可多得的途徑。但是時間問題又是極其艱深晦澀的問題，而海德格爾對于時間的闡述尤為如此。我對海德格爾時間性問題的思考最初源于這樣的“動機(jī)”，亦即為了解決心中多年的疑問——《存在與時間》作為哲學(xué)史上最艱深晦澀的哲學(xué)著作之一到底在言說什么？要清晰地闡述海德格爾的“存在”與“時間”問題絕非一件容易的事，這不僅因為海德格爾的哲學(xué)運思與傳統(tǒng)哲學(xué)的思想理路具有“質(zhì)”的不同，而且海德格爾在《存在與時間》中仍然運用了大量傳統(tǒng)哲學(xué)的概念但卻賦予了它們幾乎全新的意義，這對我們的理解造成了極大的障礙，因為從表面上看，這些概念一不小心就會讓我們陷入傳統(tǒng)思維模式的泥潭里，從而無法真正進(jìn)入海德格爾的“存在”與“時間”。因此，胡塞爾強(qiáng)調(diào)現(xiàn)象學(xué)方法首先要懸擱“自然主義”的態(tài)度具有深刻的道理，如果我們?nèi)匀痪窒抻趥鹘y(tǒng)哲學(xué)的思維模式之中，就難以洞悉和真正掌握現(xiàn)象學(xué)的“看”。竊以為，理解海德格爾哲學(xué)的關(guān)鍵在于把握存在與存在物之存在的差別，在存在論問題上，傳統(tǒng)哲學(xué)只停留在存在物之存在的層面上，亦即從存在物的層面探討存在物之存在的根據(jù)或原因，而海德格爾則深入到存在的層面上來彰顯這個根據(jù)。兩者的根本差別在于“存在”并非現(xiàn)成性的東西，毋寧說它是無，但“無”卻不是在現(xiàn)成性的意義上說的，亦即它不是“什么”都沒有，而是在“境域”意義上的“有”，換言之，存在是非對象性、非概念性（或者是前概念、前對象的）的“東西”；而存在物之存在則是既定的現(xiàn)成性的東西，亦即通過概念邏輯范疇來得到把握的東西。傳統(tǒng)西方哲學(xué)在探討存在物的存在意義上是通過這種概念性思維或?qū)ο笮运季S來把捉的，比如柏拉圖認(rèn)為理念是知識的對象，當(dāng)我們說某物是美的，意味著我們預(yù)先已把提了美的理念，換言之，對物之意義的界定要基于對理念的認(rèn)識：又如亞里士多德提出存在的十種范疇，當(dāng)我們用這十種范疇來對物進(jìn)行界定的時候，一物之為一物就按照那預(yù)先得到規(guī)定的十種范疇如此這般地對我們“顯現(xiàn)”出來。當(dāng)我們再去追問概念或范疇是“從何而來”時，哲學(xué)家便訴諸“最高的存在物”來解決這一問題，比如“善”的理念之于柏拉圖，“不動的推動者”（理性神）之于亞里士多德。在這里，作為存在物之存在的終極原因或根據(jù)的不是非概念非對象的“存在”，而是同樣是現(xiàn)成性的存在物，盡管它是最高的存在物。這種從“有”到“有”的思維模式來思考存在物之存在的原因或根據(jù)會導(dǎo)致邏輯上的無窮倒退，“最高存在物”是存在物之存在的原因，然而我們?nèi)匀灰�追問這“最高存在物”之存在的原因又是什么呢？海德格爾從存在而非存在物的角度來探索存在物之存在的原因在某種程度上便突破了這一傳統(tǒng)存在論哲學(xué)的邏輯“僵局”，鑒于存在是非現(xiàn)成、非概念性和非對象性的“境域”，因此我們可以說這是一種從“無”到“有”的“邏輯”理路。從邏輯的意義上說，我們不會再追問“無”的原因是什么，無就是無�！盁o”或存在對于海德格爾來說乃是“自身的源構(gòu)發(fā)生”，作為一個活生生的、時新時變的境域可將其稱之為“流”，因此，存在也可以說是“境域之流”。