1.人應(yīng)有生知之明
    你我皆凡人，卻總妄想做一個非凡人，知物之好壞，而希望得其精而棄其糟，恨不能網(wǎng)天下之精華盡收己囊。正如佛陀所說：“不應(yīng)取法，不應(yīng)取非法�！泵靼鬃约旱淖陨項l件才是取諸于外的資本。如果你只知道要取物之精華而不知自已有沒有與之相對等的能力，那就該是你一生中□大的憾事了。所以，人貴有自知之明。
    南岳懷讓禪師有一弟子名叫馬祖，馬祖在般若寺時整天盤腿□□，苦思冥想。懷讓禪師便問他：“你這樣盤腿而坐是為了什么？”
    馬祖答道：“我想成佛�！�
    懷讓禪師聽完后，拿了一塊磚，在馬祖旁邊的地上用力地磨。
    馬祖問：“師父，你磨磚做什么？”
    懷讓禪師答道：“我想把磚磨成鏡子�！�
    馬祖又問：“磚怎么能磨成鏡子呢？”
    懷讓說：“磚既不能磨成鏡，那么你盤腿□□又豈能成佛？”
    馬祖問道：“要怎么才能成佛呢？”
    懷讓答道：“就像牛拉車子，如果車子不動，你是打車還是打牛呢？”
    馬祖恍然大悟。
    當(dāng)磚不具有成鏡的特性時，你永遠(yuǎn)都無法把它磨成鏡子。相對于人而言，這種道理同樣適用。你永遠(yuǎn)是你，我永遠(yuǎn)是我。即使再加以雕飾，刻意模仿都無法彼此替代。因為這是由各自的特性決定的。而這種特性又決定了各自的生存方式和生存狀態(tài)。所以，你不必羨慕別人的優(yōu)越之處，也不用詆毀別人的缺點。說不定你有比別人更優(yōu)越的地方，只是你不認(rèn)識自己那光明的一面。也說不定你在詆毀別人缺點的時候，自己正犯著同樣的錯誤，做著相同的傻事。只是你不認(rèn)識自己那黑暗的一面。
    人貴有自知之明，只有自知才能正確地評價自己，才不會犯蚍蜉撼大樹的錯誤，也不會畏首畏尾錯失良機。仔細(xì)地觀照自己的內(nèi)心世界。在喧囂的塵世留一片可以靜憩身心的領(lǐng)地，倦時燃一炷蘭香，悠然獨坐，也許你可以突然頓悟、參透人生的玄機——知己察己，方能取外物之精華而棄外物之糟粕。尤如伯樂識馬，韓愈在《馬說》里慨嘆：“世有伯樂，然后有千里馬，千里馬常有而伯樂不常有。”韓愈意在慨嘆人生際遇之不□。然而，你若無千里之才，安能穩(wěn)享千里馬之遇？你若無伯樂之智，安能識世間良駒？所以，要求諸于外必應(yīng)先求諸于內(nèi)。
    悟語
    我們□想改變外物，□難改變自己。然而，卻不知想要改變外物必須先要改變自己。而要改變自己，必須先要認(rèn)清自己。
    □.尊重自己的本性
    凡法俗事的紛繁蕪雜使我們漸染失于心性的雜色。每一次的呈現(xiàn)都多了一點修飾，每一次的語言都少了一分真實。習(xí)慣于疲憊的偽裝，總以為這樣就可以贏得更多，過得更好。驀然回首，那些希冀著的，仍需希冀，那些渴盼著的，仍需渴盼。惟獨改變了的是自己的本性。捫心自問：“我是否在意過自己□真實的內(nèi)心世界？尊重過自己的本性？”心會告訴你那個□真實的答案。有多少人曾想過改變自己，以追逐想要的一切，到頭來才發(fā)現(xiàn)，自己做了一個邯鄲學(xué)步的壽陵少年，不僅沒有得到自己想要的，還丟了自己□初擁有的。那么，當(dāng)初為什么就不能尊重自己的本性，做那個□真的自己？也許正是因為沒有徹悟。
    文喜禪師去五臺山朝拜。到達(dá)前，晚上在一茅屋里住宿，茅屋里住著一位老翁。文喜就問老翁：“此間道場內(nèi)容如何？”
    老翁回答道：“龍蛇混雜，凡圣交參�！�
    文喜接著問：“住眾多少？”
    老翁回答：“前三三、后三三�！�
    文喜第二天起來，茅屋不見了，只見文殊騎著獅子步入云中，文喜自悔有眼不識菩薩，空白錯過。
    文喜后來參訪仰山禪師時開悟，安心住下來擔(dān)任煮飯的工作。一天他從飯鍋蒸汽上又見文殊現(xiàn)身，便舉鏟打去，還說：“文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑亂我不得了�！�
    文殊說偈云：“苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜，修行三大劫，卻被這僧嫌�！�
    有時我們因總把眼光放在外界，追逐于自己所想的美好事物，常常忽視了自己的本性，在利欲的誘惑中迷失了自己。所以才終日心外求法，因此而患得患失。如果能明白自己的本性，堅守自己的心靈領(lǐng)地，又何必自悔自惱呢？
    詩人卞之琳寫道：“你站在橋上看風(fēng)景，看風(fēng)景的人在樓上看你�！睅е�妻兒到鄉(xiāng)間散步，這當(dāng)然是一道風(fēng)景；帶著情人在歌廳搖曳，也是一種情調(diào)；大權(quán)在握的要員靜下心來，有時會羨慕那些路燈下對弈的老百姓，可是□民百姓沒有一個不期盼來日能出人頭地的；拖家?guī)Э诘娜肆w慕獨身的自在灑脫，獨身者卻又對兒女繞膝的那種天倫之樂心向往之……
    皇帝有皇帝的煩惱，乞兒有乞兒的歡樂。乞兒的朱元璋變成了皇帝，皇帝的溥儀變成了□民，四季交錯，風(fēng)云不定。一幅曾獲世界大賽金獎的漫畫畫出了深意：□□幅是兩個魚缸里對望的魚，第二幅是兩個魚缸里的魚相互躍進對方的魚缸，第三幅和□□幅一模一樣，換了魚的魚又在對望著。
    我們常常會羨慕和追求別人的美麗，卻忘了尊重自己的本性，稍一受外界的誘惑就可能隨波逐流，事實上，每一個人都有自己獨有的優(yōu)點和潛力，只要你能認(rèn)識到自己的這些優(yōu)點，并使之充分發(fā)揮，你也必能成為某一領(lǐng)域的領(lǐng)軍人物。
    王羲之的伯父王導(dǎo)的朋友太尉郗鑒想給女兒擇婿。當(dāng)他知道丞相王導(dǎo)家的子弟個個相貌堂堂，于是請門客到王家選婿。王家子弟知道之后，一個個精心修飾，規(guī)規(guī)矩矩地坐在學(xué)堂，看似在讀書，心卻不知飛到哪兒去了。惟有東邊書案上，有一個人與眾不同，他還像□常一樣很隨便，聚精會神地寫字，天雖不熱，他卻熱得解開上衣，露出了肚皮，并一邊寫字一邊無拘無束地吃饅頭。當(dāng)門客回去把這些情形如實告知太尉時，太尉一下子就選中了那個不拘小節(jié)的王羲之。太尉認(rèn)為王羲之是一個敢露真性情的人。他尊重自己的本性，不會因外物的誘惑而屈從盲動，這樣的人可成大器。
    所以，做人沒有必要總是做一個跟從者，一個旁觀者，只需知道自己的本性就足可以成為一道風(fēng)景。不從外物取物，而從內(nèi)心取心，先樹自己，再造一切，這才是你首先要做的。
    悟語
    知道尊重自己本性的人才不至于迷失了自己，也才能清晰地看清自己要走的路。然而，這世間有幾人尊重了自己的本性？
    3.持一顆□常心
    《小窗幽記》中有這樣一副對聯(lián)：“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上云卷云舒。”寥寥幾字便足可看出作者的心境：無論何時何地，以□常心泰然處之，任世間起伏變化、我獨守一寸心靈的凈土，幽然獨坐，外物的一切皆不能打擾我的內(nèi)心。這就是人生人世時的境界，惟有如此方能從入世中的有我之境達(dá)到出世時的無我之境。
    持一顆□常心，不為虛榮所誘，不為權(quán)勢所惑，不為金錢所動，不為美色所迷，不為一切的浮華沉淪。
    有一個人曾經(jīng)問慧海禪師：“禪師，你可有什么與眾不同的地方呀？”
    慧海禪師答道：“有！”
    “那是什么？”這個人問道。
    慧海禪師回答：“我感覺餓的時候就吃飯，感覺疲倦的時候就睡覺。”
    “這算什么與眾不同的地方，每個人都是這樣的呀，有什么區(qū)別呢？”這個人不屑地說。
    慧海禪師答道：“當(dāng)然是不一樣的了！”
    “這有什么不一樣的？”那人問道。
    慧海禪師說：“他們吃飯的時候總是想著別的事情，不專心吃飯；他們睡覺的時候也總是做夢，睡不安穩(wěn)。而我吃飯就是吃飯，什么也不想；我睡覺的時候從來不做夢，所以睡得安穩(wěn)。這就是我與眾不同的地方�！�
    慧海禪師繼續(xù)說道：“世人很難做到一心一用，他們總是在利害得失中穿梭，囿于浮華的寵辱，產(chǎn)生了‘種種思量’和‘千般妄想’。他們在生命的表層停留不前，這成為他們□大的障礙，他們因此而迷失了自己，喪失了‘□常心’。要知道，生命的意義并不是這樣，只有將心融入世界，用□常心去感受生命，才能找到生命的真諦�！�
    所以在禪宗看來，一個人能明心見性，拋開雜念，將功名利祿看穿，將勝負(fù)成敗看透，將毀譽得失看破，就能達(dá)到時時無礙、處處自在的境界。
    擁有一顆□常心，就擁有了一種豁達(dá)，一種超然。失敗了，轉(zhuǎn)過身揩干痛苦的淚水；成功了，向所有支持者和反對者致以滿足的微笑。
    其實，無論是比賽還是生活都如同彈琴，弦太緊會斷，弦太松彈不出聲音；保持□常心才是了悟之本。
    現(xiàn)在的人們?yōu)榱俗非笏�謂幸福的日子，不惜透支健康、支付尊嚴(yán)、出賣人格，到垂暮之時，你會發(fā)覺年輕時孜孜以求的東西是那么虛無與縹緲，這時你會對生命產(chǎn)生新的感悟，明白□常心是真諦，是福氣。
    擁有一顆□常心，才不會浮躁，不會焦灼，不會被欲望填滿心靈，更不會讓靈魂擱淺在無氧的空間里。擁有一顆□常心就擁有了一種正確的處世原則，一分自我解脫、自我肯定的信心與勇氣，不會高估自己，也不會自甘墮落。擁有一顆□常心就不會只追求物質(zhì)的奢華，而把自己的靈魂淹沒在如潮的塵海中。因為更多的時候，生活不是讓我們追求外在的繁華，而是求得內(nèi)心的□靜與安寧。
    ……