1930年，海德格爾在一篇名為《哲學(xué)的終結(jié)和思的任務(wù)》的文中，提到哲學(xué)到了今天，已經(jīng)是到了要終結(jié)的時(shí)候。不過(guò)，他所謂的終結(jié)，是有深層的意思。哲學(xué)的終結(jié)并非表示現(xiàn)代人不再需要哲學(xué)，他說(shuō)，有些時(shí)候，我們太容易在消極意義上把某物的終結(jié)了解為單純的中止，理解為沒(méi)有繼續(xù)發(fā)展，甚或理解為頹敗和無(wú)能。他所謂的終結(jié)，并非此意。

哲學(xué)這種活動(dòng)，自古以來(lái)，就是一種無(wú)關(guān)于現(xiàn)實(shí)生活的思辨活動(dòng)。柏拉圖認(rèn)為哲學(xué)就是不斷追求恒定的真理領(lǐng)域，為的是沖破各種不定、矛盾、沖突或懷疑之經(jīng)驗(yàn)世界，達(dá)至絕對(duì)確定的形而上的真理領(lǐng)域。海德格爾對(duì)哲學(xué)的理想并沒(méi)有異議，但是由柏拉圖所揭示的真理定義，他卻認(rèn)為它有待轉(zhuǎn)向，由形而上學(xué)轉(zhuǎn)向思的新方向。

早前，十八世紀(jì)的康德已經(jīng)在《純粹理性批判》中告訴我們，形而上學(xué)是人類(lèi)的本然趨向（natural disposition），他比喻人心靈內(nèi)，永遠(yuǎn)波濤起伏，像小舟于怒海中渴盼在一塊平穩(wěn)的陸地上靠岸，即使我們明白人類(lèi)的認(rèn)識(shí)能力無(wú)法達(dá)至形而上的世界，但他仍將前仆后繼地尋找那塊大陸。這種本然趨向不斷催逼我們，總希望找到現(xiàn)象界以外的存在，康德傾向認(rèn)為我們追求形而上學(xué)的終極答案，將是徒勞無(wú)功、人只能獲得現(xiàn)象的知識(shí)，人是不可能踰越知性的限制，而開(kāi)啟物自身（Thing�瞚n�瞚tself） 的本體界。

海德格爾承接康德的批判再上路，所以他說(shuō)哲學(xué)之終結(jié)意味著傳統(tǒng)形而上學(xué)的完成。任何思想的開(kāi)端，最終亦會(huì)因著內(nèi)部的限制而有所終結(jié)，傳統(tǒng)形而上學(xué)有過(guò)宏大的作用，它推動(dòng)整個(gè)西方走向現(xiàn)代，但必須有所轉(zhuǎn)向，才能保存思想的活力。

海德格爾提倡思（Denken/Think）來(lái)與傳統(tǒng)哲學(xué)活動(dòng)對(duì)比。思是存在之思，并非為了統(tǒng)一性之理智軌跡服務(wù)，而是要迎接那開(kāi)端性的真理。理智之操控性與思之迎接性形成了不同的哲學(xué)方法。思是傳承哲學(xué)之顯性化而開(kāi)啟真理另一面之隱性。

理性之光雖然關(guān)涉于澄明，但它背后所根據(jù)的主體性（subjective），卻不自覺(jué)將澄明歸屬于主體一面，即真理似乎只依人的理性能力而存在，離開(kāi)了人的認(rèn)識(shí)能力，真理就失去了意義；所以這種主、客對(duì)立的結(jié)構(gòu)下，只有顯現(xiàn)了出來(lái)的存在者。只是在場(chǎng)者之無(wú)蔽，還不是真理，一切存在者的本源，來(lái)自隱蔽的大化。

曹璇君此書(shū)承海德格爾的真理觀(guān)，進(jìn)一步透入海德格爾的物化觀(guān)念。物化或者物物化屬于他晚年定論；海德格爾對(duì)物（thing）作了非常深刻的溯源。海德格爾在《演講與論文集》（19361946年）中的《物》一文中，對(duì)西方的事物、實(shí)物觀(guān)念進(jìn)行大規(guī)模的研究，試簡(jiǎn)約言之：他說(shuō)近代西方的事物觀(guān)是自羅馬人采納了晚期的希臘哲學(xué)始，羅馬人稱(chēng)物（res）經(jīng)驗(yàn)世界中實(shí)在的能看見(jiàn)的東西，所謂實(shí)在（reality）。在這種現(xiàn)世精神中，物質(zhì)是確然的又是確定的。至中世紀(jì)時(shí)，上帝創(chuàng)造萬(wàn)物，物不再是羅馬時(shí)期的永恒之物，它成為一種被動(dòng)的被創(chuàng)造的對(duì)象。由res變?yōu)槔�丁文中的ens，是一種成為或形成，這種從無(wú)到有的創(chuàng)造不僅是萬(wàn)物的起源，也是神可物化的渠道。

海德格爾認(rèn)為我們首先要放下常識(shí)的事物觀(guān)，將物看成一種境域（horizon）。海德格爾承希臘人重視命名的傳統(tǒng)，當(dāng)物獲得命名時(shí)，即它們被召入可道的世界，他也稱(chēng)為物物化（Dingen des Dinges）。物物化之際，也是世界開(kāi)展之時(shí)，因?yàn)槲镎归_(kāi)著世界，物在世界中逗留而成其為逗留之物。

海德格爾的詩(shī)化語(yǔ)言，目的是要我們回歸到存在本身；在壺的壺性中，總是棲留著天空、大地和作為終有一死者的人與永恒的神。海德格爾稱(chēng)為四方（Vier）或四方域（das Geviert），它們是共屬一體，本就統(tǒng)一。壺的本質(zhì)就在于，將這四方整體融入自身，入于此一當(dāng)下棲留之物，成一境界，而這一境界，即物性，即物物化。所以物化是個(gè)動(dòng)詞，好像圓舞曲那樣圍著四元跳舞、回環(huán)。四方合一。

四元環(huán)舞，讓我們聯(lián)想到莊子。莊子鐘愛(ài)于游，莊周夢(mèng)為蝴蝶，自然是一種游的境界。神人至人乘云氣，騎日月，可游乎四海之外。圣人不從事務(wù)，無(wú)所謂喜好違害，而游乎塵埃之外。同樣，莊子與惠子游于濠梁之上，言魚(yú)之樂(lè)，并不在分辨邏輯思辨。魚(yú)水游樂(lè)，請(qǐng)循其本。這個(gè)看似是引導(dǎo)至對(duì)話(huà)開(kāi)端，實(shí)際是提醒惠子須從人的辨識(shí)回歸到本來(lái)面目，這個(gè)本來(lái)面目便是指上文的敞開(kāi)領(lǐng)域所允諾的自由之境。知魚(yú)樂(lè)于濠之上，便是已經(jīng)在澄明之中自由給予和接納，莊子此處便是將敞開(kāi)領(lǐng)域的澄明之所開(kāi)展提到歸于本己的首要位置，物化于此才能開(kāi)展。

游之無(wú)窮，以樂(lè)乎逍遙。從人的存在本源的層面上來(lái)講，游就是破除成心，忘知忘識(shí)，從知識(shí)論切入而轉(zhuǎn)出。不對(duì)當(dāng)下事物做知識(shí)分析的判斷，使之進(jìn)入一種境域式的延展之中，莊子稱(chēng)為物化。

夢(mèng)與游相同，都是忘其所知而入于其自身，并同時(shí)開(kāi)展出這天地間的世界。故夢(mèng)而物化，游而物化，均是同義。

近年海德格爾的哲學(xué)盛行，曹君對(duì)海德格爾、莊子作多向的描摹，故本書(shū)對(duì)中西哲學(xué)的會(huì)通，有重大的貢獻(xiàn)。最后，莊子嘗言虛室生白，吉祥止止，此書(shū)讓我們親涉其境。