★佛法在世間，不離世間覺
　　佛所覺悟的法，不是別的東西，即盡世間一切所有事事物物，將它真面目看清，即是佛法；并不是矯揉造作出一個什么法來。原來，佛的意思即是覺悟，佛是一個能覺悟的，無所不覺悟的人，所以講佛在世間覺悟，并不要離世間而求一覺悟的法。通常人都知道“四大本空，五蘊非有”。何謂四大？地、水、火、風是。何謂五蘊？色、受、想、行、識是。四大及色是物質，受想行識是精神。我們求覺悟，就是把這四大、五蘊，分析明白而不迷惑，就不會錯誤，即沒有苦痛。所以佛法不但在世間，即此全世間就是佛法。若說離開它、逃脫它，便是迷，便是痛苦，便是不覺，便背乎佛法。
　　四大若照現(xiàn)在科學的話講，地就是固質，水是流質，火是熱力，風是動力。五蘊表現(xiàn)人的身體及動作行為的精神。由固體、流質、熱力、動力及五蘊表現(xiàn)人的身體動作行為的精神而結合之之謂人，即此人是地、水、火、風、色、受、想、行、識而已，此所謂本即非有也，不是強將他看作沒有。再進一步說，大概人都免不了執(zhí)著為有，執(zhí)著一切事物為固定實有，執(zhí)著為我，由此生貪心、生瞋心，一切人類斗爭皆由此發(fā)生，動機雖微，而其害則甚大。
　　人的身體，系由無數(shù)細胞和合而成，人生如山中流水一般，時時遷變，而且彼此互柤交換，可見其虛假不實，所以說他是空。如果說：他有個固定的東西，豈不是知識上錯誤！佛法就是打破知識上錯誤的。然此不但說是人，就是無機的物件，也是這樣的。譬如這個桌子，經過材料、人工、油漆、種種集合而成；當其造時，已具壞相，時時遷變，時時交通。人人如是，物物如是，真可叫他萬物一體。
　　在這時時變易時時相通的狀態(tài)，何能執(zhí)著為有個實體為我？我們將這些真相看明白，相變相通，無終無始，聯(lián)絡一體，哪有我人？更那有貪心、瞋心發(fā)生呢？戰(zhàn)爭的念頭，自然會消滅。慈悲的心，是對殘害的心。害他人的結果，則自他俱害；利他人的結果，則自他俱利。因為將人生的真相看明，自然只有利人的心，而沒有害人的心。比如一分人家，這人利益一家的人，結果自己也受其利；反之，專害家人，結果自己亦受其害。此一家之小，推之社會、國家，何獨不然？
　　存這種心思，就是貴會所謂普濟了（此文為太虛大師在上海普濟協(xié)會的演講，編者按）。濟，還容易；普的意思就較難了。比如我熱了，他們拿把扇子來，即是救濟。本來，濟是個比方，如以船只濟人過渡一樣。我們饑餓、寒冷，要飽、要暖，就是濟，不過這是只濟一己還��；若將此心擴大，濟一家，濟一國，濟一世界，那就是普遍了。譬如屋內之燈，照耀一室，都是普遍而調和的，倘有一點不普遍不調和，就是不平等。室中一人談話，室內外人皆能聽明。又如無線電傳播廣闊，皆是表顯普遍的道理。
　　所以有句常話，存仁愛心的，萬物為一體；存爭斗心的，骨肉成敵國。我若不能將這世上的萬物息息相通互互相關的看明，若互相障礙，互相沖突，處處執(zhí)著，就比方人生病一樣了。病要醫(yī)的，我們能覺悟，就是能醫(yī)這迷悟的病了，所以佛又號大醫(yī)王，佛法就是醫(yī)世間心病的。濟的意思，也就是醫(yī)的意思。
　　世俗有道德不道德這一句話，大概利人是道德。害人即是不道德。佛法是完全以利益人世間為要務，而且以普濟為義務的。
　　濟的意思，還有物質上的濟，精神上的濟，都是我們要照行的。佛本是普遍徹底的大覺悟的人，所以我們一方面要做普遍徹底的救濟世間的事，一方面須依佛的用功方法，要普遍徹底的覺悟世間一切萬物的真相，才是我們真正普濟的目的。
　　學佛的法門甚多，先須研究佛的遺教，以道德的行為，統(tǒng)一我們的精神，積極以求覺悟的進境。最簡單的法門，即是念佛，是集中我們的思想以求普濟，及求覺悟的最簡單的步驟。
　　★佛教一點不消極
　　有人說佛教是迷信的：大概是以信佛作為信鬼神一樣看的緣故。其實，佛教是一問題，鬼神又是一問題，至于鬼神究竟存在與否，到現(xiàn)在在科學哲學上還是一個待解的懸案�？墒牵�最近的科學趨勢上，大抵已有虛心去研究這個問題的傾向，即所謂靈學的研究，已不同那十九世紀的科學家武斷為沒有；而中國的圓光、扶乩等等，也時常發(fā)見和研究鬼神的地方。
　　然佛教與鬼神卻是沒有關系的，如真正于社會學和宗教學有研究的人，他即能夠知道世界宗教可以分作三大類：一是多神教，即鬼神教；二是一神教，即耶、回等天神教；三是無神教，即是佛教。然中國一般無知的，卻不能知道。我曾在歐美和許多科學、哲學者談過，他們知道佛教不是多神教和一神教，而認為是科學的和哲學的宗教；佛教不是鬼神教是無疑了。但佛教也不否定鬼神的存在，因為鬼神這樣東西，是不值得人們崇拜的，它的程度不比人高，還要以佛教去教化他哩！不消說，信佛教的是完全不崇拜鬼神的，而佛教所崇拜的佛菩薩，與鬼神絕異。
　　那么，佛菩薩又是什么？佛，即是覺者。但覺有大小，如中山先生是中國革命的先覺者，佛則是宇宙人生究竟真相的覺悟者。而所謂菩薩，他對于佛所發(fā)明的真理也已得到相當?shù)挠X悟，了解宇宙萬有以至人類都是從無量無數(shù)的因緣合成的，也即是懂得個我以大宇宙為全體的。
　　所以，對于做事不以個人為前提，而根據佛的無我大悲，孜孜然普為眾人謀利益，這就叫做菩薩。至于佛教寺中所塑佛和菩薩像，那就是表示紀念的意義，就是世界上崇拜先知先覺者及于公眾有功德的人而立像是一般的。至于平常人當把他認為鬼神去迷信，那是和佛教不相干的！
　　有人說佛教是消極的：這是對于佛教知其一不信其二所生的誤會，但這也是佛教徒未能昌明佛教的真理之故。拿一句普通話來說：佛，就是最徹底的革命者，不但從人類習慣上下一個徹底的革新，像于崇拜自然的道理、儒教和科學等等，而在佛教上看起來，說它也是一種不徹底的。因為自然就含有不善不美的根源在中，故對于自然亦決意奮斗而革它的命。而此對于自然的革命過程，也是與一般革命黨須先經過破壞而后才建設是一樣的。但有些人就誤認佛教只是空的、消極的、破壞的了。其實，一般的革命都是為建設而破壞的，佛教也是要根本上徹底改革宇宙人生而建設成清凈法界的。照這樣看起來，佛教是消極的嗎？
　　有人說佛教徒是厭世的：這種原因是根據認佛教只是消極的而來；其實，他的積極建設是在后面的。因為要真能成功大的智慧、大的勇力、深的經驗、深的學識，必須先要經過長時間很專精的一番修養(yǎng)，而后才能表現(xiàn)出他的大用來，來為一切眾生謀利益，做人類最有價值的模范。但要做一番很深沉的修學，對于社會事業(yè)不能不暫時放下，而他所抱的大愿，實在是要為眾生做一種最徹底的改善！一般目光短視或盲目無知者，不曉得他到什么地方去安閑快樂了！譬如一個國民，他心中擔著社會國家的責任，但是他的知識很幼稚，能力很薄弱，不能做這么大的工作，擔這么大的擔子。
　　所以，往往要經過長時間去深造他的學問，或到外國去留學，暫時置國家社會于不聞不問；佛徒修養(yǎng)經過的歷程上也是如此。而向來為人誤認為只是厭世逃空者，亦因為沒出息的佛教徒，大抵沒落在這種過程中，對于世界少有貢獻的緣故。
　　有人說僧伽是分利的：分利的話，要看怎樣講，不能說他不耕而食，不織而衣，就是分利的。因為，一個社會的組織成功，他是有千差萬別各種關系上的互助才能如此的。譬如一個國家中，軍人能防衛(wèi)國家，警察能維持治安，黨政能辦理國民應興應革的事宜，法律能保障人民的秩序而制止人民的犯亂，教育能發(fā)育人民的知識，宗教能培養(yǎng)人民的道德，而佛教在無形中也是極大的一種慈悲感化的社會教育。照這樣看起來，佛教對于社會確有相互利益的。所以，佛教徒平常用一點布衣素食，也不為對不起社會，即照經濟學上看，也莫有違背其原理的。
　　前來的四點，在理論上是已經解釋過去了，但回到事實上的佛教徒，于此四點卻應深深地反省一下：果能真確了解佛教而不落迷信否？果能積極救世而不流消極否？果能修學濟人而不逃空厭世否？果能有更大的利益貢獻社會而不徒分利否？這是希望所有佛教徒共同奮勵精進的！
　　★佛學即慧學
　　戒定慧，系無上覺者所開示，依之學習即可成佛。由確切的意義歸束起來，其中最要緊的是慧學。佛學即慧學，其意義何在？因學佛之人，首先要有信心，信心之起，由乎聞所成慧，即由聞法所得之智慧。佛以自覺而覺他，用種種方便現(xiàn)身說法，使人由聞而覺，由覺而得慧；如我今日在此講演，諸位不論是已聞初聞，由聞而得知佛理之義如是，即謂之聞所成慧。此外有許多經典流行在世，經律論三藏之外，又有雜藏，由研讀經典而明了法義，所得之慧亦是聞所成慧。由聞所成慧所得之結果，即為信心。
　　各位多系皈依三寶者，或未皈依而已有相當之信仰心；由信心而皈依佛法僧三寶，依三寶而得堅固信心，到信心完全成立時，則身心有所皈依。這樣，由聞佛法而生了解，由了解而生智慧，由智慧決定而生起堅固信心，信佛法為無上正覺之真理；此信心是從聞法的智慧——即聞所成慧而起。若一向未聞佛法，或未曾研究經典，完全不知佛理者，則無聞所成慧，也談不上真確信心。
　　佛教入門，第一步要有信心。信心有淺深及圓滿與否之別，故聞所成慧亦有圓滿與否之分。此謂由聞法心中所發(fā)智慧到何種程度，則所起信心亦到何種程度。佛學是成佛的學，學佛先成之信心，要由聞所成慧而成立。要成立聞所成慧，故有組織佛學會之必要。蓋研究講習等皆能于聞法機緣中而成聞所成慧，由此可使已信仰了解者愈加認真圓滿，未知者可使了解起信，使信心由發(fā)生而增長。佛法信心的發(fā)生增長，都與聞法有關，學佛的人，信心為一切思想行為依歸的標準，無信心則自己的思想行為往往泛濫無歸。所以，依所研佛學而成信心，由信心更求多聞，因多聞而信心益圓滿增進，由此可知佛法基本是慧學。
　　★現(xiàn)代人如何學佛
　　佛學有廣狹二義：廣義，即戒、定、慧學，由發(fā)心求學到入三乘圣流，名為有學；至三乘圣果圓滿，名為無學；戒、定、慧三學之外，別無所學。佛典上稱戒名學處，亦稱戒增上學、定增上學、慧增上學；如此、三學即佛學，修此三學即是學佛，則佛學與學佛兩個名詞是分不開的。
　　狹義之佛學，如科學、哲學等，佛學，即指佛教的學理而言。佛法中有教、理、行、果，教，即如來圣教，有言教、有身教，佛的種種威儀言說都是教體，往往有常人意想不到之境界，故須以真誠的信心來接受，但所說三藏十二部教的義理，甚深廣大，為求理解，乃成為學理的研究，由聽講、討論、分別推求而得其勝解，此專指研究佛教的學理名佛學，可說只是學佛應經過的一個階段。并且也有雖研究佛學，而仍未生起信心，進于修行證果的，如今之學校把佛學當作一種哲學或人生哲學來研究的。因此、狹義的佛學，就與學佛有了區(qū)別。
　　再就學佛來說，亦有廣狹二義：廣義者，凡是對于佛法由向慕信仰心而學習者，皆名學佛，如讀誦經典，受持皈戒，或禮拜恭敬佛菩薩，或信因果懺悔罪業(yè)，或求福報、或求解脫，或求生西方，依佛所說法門修學行持或多或少，皆名學佛。若以嚴格的狹義而說，或由信一切眾生皆有佛性，或由信有大乘種性，了解大乘教理，發(fā)起真正菩提心，求得阿耨多羅三藐三菩提，由普度眾生的大悲心而生起菩提心，由菩提心修菩提行而至于成佛，即是發(fā)成佛心，修成佛行，得成佛果，名為學佛。
　　學佛是依教、解理、修行、證果，佛學只是依教、解理。但此佛學的廣狹義，與學佛的廣狹義，皆只就修學的一面說；若依佛的平等意樂來說，如《法華經》所明：“如來以一大事因緣出現(xiàn)于世，為令眾生開示悟入佛之知見”，凡得遇佛法，或解或迷，或信或謗，或發(fā)一善心，修一善行，皆是究竟成佛的因緣，則上來種種分別仍無分別。
　　★從信心上修戒定慧
　　學佛所應修學的法門，不出戒定慧三增上學；而比此三學更根本的要素，就是具足信心。因信心是從信解而成立的，不論在家或出家，若對佛法有真正的認識，便會產生恭敬誠摯的信心，由此信心，才可把佛法接受過來而依之修學。故佛法的基礎在戒定慧三學，而比三學更重要的條件，便是首先要具足信心了。
　　佛教把信徒分成在家出家二眾，但皆由信心而成立，是二眾修學的共同點；其不同點，即在于戒律。戒律有在家二眾的戒律和出家五眾的戒律，在家出家之分，便是在這戒律上區(qū)別的。出家所以能稱為僧寶，也就是由嚴持出家的戒律，由戒學之增上因緣，才能證得出世的圣果。戒學做到相當?shù)墓Ψ颍�便可由戒生定�?br />　　定就是禪定，中國自唐以來，禪宗風靡于天下，出家者對于戒非常的輕視，毫無深刻的修習，即躐等的去探討禪定，所以中國的佛教徒，便沒有實際的成績。本來，照佛教原始的制度，出家修學的次第程序，須先修學幾年戒律，把戒律弄得清楚明白，有系統(tǒng)有條理的來規(guī)范行為，實踐于日用行事上。使心身在語默動靜之間皆與戒律相應，六根不流蕩于六塵，便自然可做到禪定的功夫；如此久而久之，心力集中，便可以由定發(fā)慧。故知若無戒律之基礎，而躐等探求定慧，那是極枉然的事！
　　從信心上建立三學，先修戒律，由戒生定，由定發(fā)慧——此慧有三種：一、 聞所成慧，二、 思所成慧，三、修所成慧。在具足信心之時，就有聞所成慧，因信心必從聞教領解而起故；至用勝解去思維決斷，去心身體驗而實習戒行，便是思所成慧；由修習戒行而到成就禪定，依禪定為基礎的慧，就是修所成慧。至修慧功深，功用廣大，便能引發(fā)無漏圣慧，斷惑證真，獲得解脫。
　　由是可知佛法中所謂修學，實不出于三學，而三學皆以具足信心為出發(fā)點。從迷入悟，轉凡成圣，亦是擴充此信心使之圓滿而已。在這種意義上說，現(xiàn)在各位在佛法中，對佛法當然已有了相當?shù)牧私夂驼J識而成就了信心的善根，所以更求進步也容易了。學佛能具足清凈信心，正如水之有源，木之有本一樣。
　　★在家眾的學佛方法
　　學佛之人，在佛教中向有在家出家二眾。其未出家曾經受過三皈五戒之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷為在家眾，而沙彌、比丘等為出家眾。然出家眾乃將世間俗務完全辟開，以專修佛法及辦理佛教事業(yè)者，故其人只有少數(shù)而難普及；于是欲將佛法普及于世界，在家眾亦有其責任，故為諸君一講在家眾之學佛方法。中國之佛教，向來未普及于社會，故唯以僧尼為佛教之代表，而不知在家眾兼負有大半之責任。至近來則已有少數(shù)之在家眾，能實負其責任，設立林會社團等，故佛教已漸能流行到社會中去，不可謂非佛教前途之一大轉機。此因一般智識人士相次引入于佛法中作深切之研究，故佛法得日見其發(fā)達矣。
　　學佛者首須了知如何是佛，如何是佛教之大概，心中方能生起皈依信崇之正信。故其第一步，須對佛與佛教有種認識。在中國舊俗將敬神與信佛混一為談，其實佛與神迥不相同！在尋常所敬之神鬼或祖先，若天地山川瀆岳草木等神，其崇奉之者皆中國向來之習慣，或對于歷史上有功德之人而為之紀念者；或謂神有操縱禍福之神權，敬之則可趨吉避兇，否則不利，故不得不敬者。在此種通俗之敬神信佛觀念上，有以神為佛者，有以佛為神者，故信佛之人往往不知何者是佛。所以在家眾之學佛，須先將何者是佛認識清楚，而去除其媚神佞神之迷信。
　　佛之意義，在各經論中有極詳盡之說明。今再為略明：佛是梵音，佛陀之略，在中國為覺者之意。覺謂覺悟，反顯平常之人雖有點知識，而大部分不知不覺，如處黑暗。如我雖處身世界，而世界之事不知甚多，乃至本身之事亦多不知。比如本身生從何來，死從何去，即號稱有智慧之人亦不明了。故大致皆可說為不覺者。因不覺悟故如盲子，便生出許多錯誤的行動及苦的結果。于是種種顛倒煩惱遂相因不絕。然不覺者非永不能覺，而且已有能覺之者之佛。所謂佛者在人中曾經有過，即二千余年以前之印度的釋迦牟尼佛。是佛有完全普遍而徹底的大覺悟，近自一身遠至萬物之真相無不覺悟了知，是為宇宙人生究竟完全之覺悟者。然并非是造出萬物掌管世界之神，而只是得到宇宙萬有之究竟覺悟者。
　　佛當時所現(xiàn)的是人身，得到大覺悟后亦與人無異，由此可證明人人皆有得到覺悟之可能。我們各人現(xiàn)雖暫時不覺，然非究竟不能覺。故佛證明一切人及眾生皆有成佛之可能性，應去求覺悟而打破種種之疑惑顛倒以至于達到究竟之覺悟�，F(xiàn)在各人既皆認識自己有成佛的可能性，然假使無已成佛者為其模范師導，愷切告示，則其可能性不易發(fā)揮而仍沒在不覺之中。今欲從不覺中依覺悟之可能性以轉變成覺悟，則當以佛為我之模范標準。從如此求覺悟上發(fā)心信佛，乃非感情上之迷信而是覺悟上之正信。故一切佛法都要以摩訶般若為母。般若之意義即大智慧，依大慧得到大覺，將無始無明完全除去乃能實現(xiàn)究竟安樂。因煩惱痛苦之源即無明，若欲解脫須從根源上將不覺破除，成立正覺！正覺確立即佛。應如此認識佛而信佛。
　　★經商與學佛之行法
　　經商者，是在通有無，利人生；如甲處所無者——指各種貨物言，則以乙處所有者以運濟之；反是，若乙處所無者，則以甲處所有者以運濟之；于一般人之生活，至有裨益。學佛者，是自利利他，望人成佛，以所得福德智慧之自利，再用以利他；正與經商者之以運濟貨物流通有無，便利人生相等也。至經商者之行法，大抵可分三種：1.資本豐富者，或作大商業(yè)之經營，如設大公司、大工廠等。2.資本少者，或用其智識能力而作各種之商業(yè)。3.資本無者，或運用其勤儉之勞力，而作小小之商業(yè)。
　　學佛者之行法，亦分三種：1.上根人之具有福德智慧者，學佛甚易。2.中根人之具有少分福德智慧者，學佛亦易。3.下根人福德智慧全無者，但能勤懇發(fā)心，只要肯學，亦能成功。中國向來有行商坐賈之說，運輸貨物，流通各地者為行商；固定一地，銷售貨物者為坐賈。坐賈與佛法中之專一行修，以自悟悟他者相類；行商與佛法中之參訪諸方，以自度度人者相類。
　　大概經商者，自己須有經商之知識經驗，與夫高尚道德，而又須能觀察社會上之情勢，臨機應變應付環(huán)境，如是商業(yè)始有發(fā)達之希望。學佛者以自利利他為標準，尤處處以隨宜修持及觀機設教，化導眾生是務。觀此，可見經商與學佛之行法，殊無二致也。
　　★經商與學佛之關系
　　吾人在世，凡作何事，若專賴自己有限量之知識能力，而應付茫無依恃之外境，繁無限量之現(xiàn)象，實有所不能。于此，須在精神方面求得安心定志之處以為補助。然能使人得到安心定志者，探之世界各宗教學術，莫若佛法。
　　因余者均偏，唯佛圓滿。經商者茍能學佛，則可得到精神上之安慰，而有一定之把握，其補助作業(yè)之功，誠屬不鮮。雖然，如何學佛須得方法簡便者，以先受三皈依——皈依佛、皈依法、皈依僧，為是。蓋皈依佛后，則己之生命已得一種之保障，不致墮落；皈依法后，則因得聞正法，漸起正信精勤進修可至成佛；皈依僧后，則己身即預菩薩、聲聞等圣賢之中，所作無不成辦矣。
　　復次，吾人經營商業(yè)，不能專恃自己之知識能力而即可得到很大之利益，還須恃有一種道德之標準。果能先受三皈依，以為信仰佛學之始基，繼修五戒、十善以為道德之標準，如是，則能做一很有道德信用之商人；由此推廣，亦即所以造成很有道德信用之商人社會，豈不甚善！
　　由上說觀之，經商與學佛關系至巨。愿到會諸君，細心探討佛教之真理，身體力行，達到商人之目的。以所得之資財，辦宏揚佛法之世界公益，則經商之道，即與學佛之道相通，可以直趨無上菩提。而本日之所講，不為虛過矣。