（二）樂合同，禮別畀
茍子從“性惡論”的角度出發(fā)，在政治上倡導(dǎo)禮治，但同時他也重視樂教。“樂合同，禮別異”是茍子在《樂論》篇提出的重要文論觀點，強(qiáng)調(diào)了音樂在社會政治中的作用。所謂“樂合同”，是指音樂能調(diào)和人與人之間的情感，起到團(tuán)結(jié)群體的作用；所謂“禮別異”，是指禮儀制度區(qū)分了人的等級地位，使人之間關(guān)系明確，社會政治秩序分明。
茍子的《樂論》‘以墨子的“非樂論”為反駁對象。墨子在《非樂》中，指責(zé)儒家興禮樂助長了統(tǒng)治者的奢侈風(fēng)氣，勞民傷財，因而否定音樂。荀子從音樂合同人心、鞏固政治的作用出發(fā)對墨子的“非樂論”加以反駁。荀子首先指出音樂是符合人的情感和本性的，“夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂。樂則必發(fā)于聲音，形于動靜，而人之道，聲音、動靜、性術(shù)之變盡是矣。故人不能不樂，樂則不能無形”①。人對音樂的喜愛源自情感天性，人世間不可能沒有音樂。茍子認(rèn)為，音樂的作用是巨大的，它調(diào)諧了人際關(guān)系，穩(wěn)定了社會秩序： “故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉(xiāng)里族長之中，長少同聽之，則莫不和順�！背�此之外，音樂甚至可以使人民同心同德，抵御外侵：“夫聲樂之人人也深，其化人也速，故先王謹(jǐn)為之文。樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵國不敢嬰也。如是，則百姓莫不安其處，樂其鄉(xiāng)，‘以至足其上矣�！蓖�墨子相比，荀子看到了人類社會的發(fā)展與進(jìn)步。戰(zhàn)國時期雖然經(jīng)常發(fā)生戰(zhàn)亂，但生產(chǎn)力依然得到提高，隨著物質(zhì)文明的發(fā)展，人對精神文明的需求也不斷增強(qiáng)。墨子指責(zé)音樂不能帶來物質(zhì)上的利益，相反還消耗人力物力；荀子卻看到了音樂具有物質(zhì)力量所不可比擬的精神力量，較之墨子狹隘的文藝觀，荀子對藝術(shù)的看法要深刻得多。
正因為音樂出自人的情感本性，具有強(qiáng)大的精神力量，茍子把它提到與禮治同等的高度，作為政治教化的重要手段。區(qū)別于孔子、孟子禮治的松散、自省，荀子將禮治提升為國家意志，成為禮法，使禮通過國家意志深入到人生及社會生活的方方面面，使人之間的貴賤、長幼、才能高低得到區(qū)分。