《施特勞斯與古典研究》：
　　他先訴諸經(jīng)驗對“那些哲學(xué)家”作出反駁，然后就訴諸理據(jù)對這種反駁加以反駁。薩沃納羅拉在自己的布道中提到，他曾聽到過某些阿威羅伊主義者在彼此爭論中發(fā)表的觀點。按照施特勞斯對阿威羅伊主義者和“那些哲學(xué)家”所作的區(qū)分，前者僅僅用“哲理化的表述”認為，神是這個世界的終極因而不是它的充分因，如果不考慮超自然事物，那么世界是永恒的；后者則認為世界是永恒的，亦即，并不存在充分因。施特勞斯由此暗示，阿威羅伊主義者在神和超自然事物之間作出區(qū)分，神只是超自然事物的起源或制作者，“那些哲學(xué)家”則徹底否認上帝與超自然事物之間的關(guān)聯(lián)，如果他們還承認上帝存在的話。馬基雅維利筆下的“那些哲學(xué)家”顯得是阿威羅伊主義者的激進學(xué)生，他們在世界起源問題上向權(quán)威觀點發(fā)起的挑戰(zhàn)暗示出在他們看來，啟示不過是遠古時代的記載。
　　《圣經(jīng)》宗教與異教的區(qū)別類似于君主國和共和國的區(qū)別�！妒ソ�(jīng)》中的上帝宛如一位絕對君主，嚴厲地統(tǒng)治著自己的臣民；而共和國中公民則平等相待：羅馬人較少地懷疑他們的公民同伴，因為羅馬從未被她的任何公民剝奪過自由。共和國和君主國都存在了很長的時間，這二者全都需要受到法律的約束。一個可以為所欲為的君主是瘋的，一個可以為所欲為的民眾是傻的。馬基雅維利向我們強調(diào)，比較一下守法的君主和守法的民眾，就會發(fā)現(xiàn)后者身上有著更多的道德。不僅如此，民眾的要求也比君主更加正義：如果民眾變得殘酷，那是因為擔心就要受到壓迫，亦即擔心共同福祉受到侵害，然而換做君主，則是擔心他自己的利益受到侵害（《李維史論》第一卷，第58章）。這并沒有妨礙馬基雅維利認為，民眾作為共同福祉的淵藪與他們在普遍事物上犯錯并行不悖。努馬成為羅馬的君主后，假裝與一位仙女認識，借助宗教向羅馬引入不同尋常的制度。